Хижина старика Hoshi Tora ( чуть-чуть о конфликтологии...) - ЗАКРЫТА к удалению |
 66 | Soho | 11/11/1999 7:38:53 PM |
Однажды Сеппо сидел на своем помосте, а вокруг него собрались монахи. Сеппо покатил по полу деревянный шар. Гэнся пошел вслед за катящимся шаром, поднял его и вернул на прежнее место.
Покатить шар означает увидеть и показать округлость шара, его деревянность, округлость земли, силу притяжения к ней, желание шара катиться, желание шара перестать катиться. Но кроме этих спонтанных волеизъявлений природы, есть еще мысленный контроль, упорядоченность, бесконечная конечность человека. Эти две крайности, подобно Сеппо и Гэнся, работают вместе неразделимо - и в о же время отдельно друг от друга. В них видны Вселенское Действие, природа Будды, Лик Божий.
Гэнся через одного из своих монахов передал Сеппо письмо. Сеппо поднялся на кафедру и распечатал сверток, в котором было только три листа чистой бумаги. Он показал эти листы собравшимся.
- Понимаете? - спросил Сеппои , подождав некоторое время, добавил:
- Разве вы не видите, ЧТО этот господин написал? Между нами пролегли тысячи миль, но нас овевает один и тот же прохладный ветерок!
Монах вернулся и передал Гэнся слова Сеппо.
- Старику не мешало бы понять, что он зашел слишком далеко! - воскликнул Гэнся.
Очевидно, Сеппо собирался показать письмо своего бывшего ученика монахам и был приятно удивлен, когда в свертке не оказалось ничего, кроме трех листов чистой бумаги. Однако, монахи не разделили его восторга и растерянно глядели на него, подобно толпе докторов Ватсонов. " Да это же элементарно!" - воскликнул холмс, но от этого взгляды монахов потухли еще больше. (Конечно, бессознательно именно этого Сеппо и добивался) "Мы - одного поля ягоды" , - заявил Сеппо.
Монах посланник вернулся и рассказал об этом Гэнся, который, смутившись при виде такой сентиментальности со стороны своего старого учителя, ШУТЯ сказал то, о чем подумал ВСЕРЬЕЗ.
Здесь следует отметить два момента: хотя бумага и была чистой, это было НЕЧТО, это не било ничто, принесенное никем. В дзен верно высказывание ex nihilo nihil ( из ничего не возникакет ничего). Чтобы что-то возникло, должно быть высказывание в словах или (положительное) отсутствие слов. Чистая духовность, как и все остальное чистое, - это нуль - пустота.
Второй момент - это душевное тепло, можно даже сказать, любовь, дзенская любовь, проявляемая этими двумя китайцами. Их любовь, подобно всякой подлинной любви, - это не любовь между двумя личностями, а любовь этих личностей к чему-то третьему. Я люблю тебя, потому что ты любишь то, что я люблю, и лишь в этом смысле верно утверждение романтиков о том, что подлинная любовь не бывает безответной.
Сеппо посетил Энкана, затем три раза посетил Тосу, затем девять раз посетил Тодзана, но все безрезультатно. В конце концов он пришел к Токусану и спросил у него:
- Можно мне наряду с патриархами приобщиться к Великому Учению?
Токусан ударил его посохом и воскликнул:
- Что за чушь ты несешь!
На следующий день Сеппо попросил Токусана объяснить происшедшее.
- В моей религии нет слов и высказываний. От нее никому нет пользы, - сказал Токусан.
Услышав эти слова Сеппо пержил просветление.
Зачем спрашивать у тех, кто научился не владеть ничем, разрешения взять то, что принадлежит только тебе самому? Сложный вопрос. Может, идя к цели с какой-то целью к ней прийти, мы тем самым бесконечно отодвигаем ее от себя. В большинстве своем, ведь, любые наши действия корыстны в большей или меньшей степени, основаны на инстинкте выживания, продолжения рода, просто жадности или любви к бесполезным безделицам. Стремиться изо всех сил постичь то, что принудительное постижение неконструктивно? Я бы тоже "двинул" такому прилежному адепту.
Японские Мастера боевых искусств, говоря о энергии КИ, без которой немыслимы многие продвинутые техники, говорят "Как только ты о ней подумал - она исчезла…".
Энкан велел монаху принести веер, сделанный из кости носорога.
- Этот веер сломался.
- Тогда неси сюда носорога!
Монах ничего не ответил.
Утверждая, что веер сломался, монах имел в виду, что веер лишен подлинного бытия. Энкан согласился с этим, а затем попросил монаха показать вещи, каковы они есть, но тот не смог этого сделать. Монах понял, что "вещи пусты по своей природе", но не мог понять, что "все абстрактное конкретно". Во время диалога в комнате присутствовал Сифуку, Он нарисовал в воздухе окружность и написал в ней иероглиф "корова", составляющий часть иероглифа "носорог". Так он воплотил в действие то, что "все конкретное абстрактно" и " все трансцендентное материально"
Тосу ( ум. 914) был учеником Суйби, третьим Мастером в линии передачи после Сэйгэна. В предыдущей истории Токусан говорит, что дзен бессловесный и что дзен не является тем, из чего можно извлечь пользу. Дзен может быть в словах. Все живые, поэтические слова содержат дзен. Но дзен - это не смысл этих слов. Это сами слова, смысл которых не постигается отдельно от слов.
Дзен нельзя передать или принять. С любовью то же самое. Мы не можем дать любовь Богу. Бог не может даровать любовь нам. Бог ЕСТЬ любовь. Когда мы подлинно знаем в глубине своего тела-ума, что ничего не можем дать или получить, одолжить, взять взаймы, потерять или припрятать на черный день, когда мы понимаем, что не можем простить или быть прощенными, спасти или быть спасенными (вспомните роман Д.Г.Лоуренса "Человек, который умер"), тогда мы постигаем дзен, но мы НЕ знаем, ЧТО это такое, потому что дзен - не что-то.
- Я побрил голову, облачился в черную мантию и принял монашество. Почему бы меня не считать Буддой? - спросил монах у Сеппо.
- Ничто не сравнится с отсутствием добродетели.
Различие между религией и моралью, между поэзией и эмоциями, между музыкой и сентиментальностью кроется здесь. Обычно считается, что "Не суди" означает : "Не проклинай других", потому что многие за это будут проклинать тебя. Но на самом деле "Не суди" означает: "Не думай о своих или чужих действиях, что они хороши или плохи, не хвали и не критикуй их". У нас не должно быть стандартов и ценностей. Верно, что при этом все становится в высшей степени субъективным, но с этим ничего не поделаешь. Вы должны верить, что ваша природа не отличается от природы вещей, и должны как-то попытаться добраться до нее. Только так, говорит Сеппо, вы можете стать Буддой.
|
| 53 | Soho | 11/10/1999 5:48:16 PM | После лекции Мэйсё указал на льва на Престоле Закона, котрый покачивал головой, и спросил:
- Интересно, что он желает мне сказать?
- Через несколько тысячелетий он вам ответит? - спросил монах.
- Ты живешь в другой вселенной! - воскликнул Мэйсё.
Каждая вещь непрестанно проповедует нам истину. Изображение льва тоже что-то говорит нам. Оно желает сказать, что люди не могут сравниться с вещами в их способности учить. Многие рождаются только затем, чтобы повторить эту истину.
Один из монахов храма Мэйсё поселился в уединении, Через год он вернулся обратно в храм и сказал:
- Древнее изречение гласит: "Если вы не видели человека три дня, смотрите на него другими глазами".
Мэйсё поднал руку и спросил:
- Сколько волосков ты видишь у меня на руке?
Монах молчал, Тогда Мэйсё спросил у него:
- Когда ты ушел из хижины?
- Сегодня рано утром.
- Ты пришел сюда продавать треножник с отбитой ножкой?
У монаха не нашлось что ответить. Мэйсё выкрикнул :"Катц!"
Всякое просветление, которое нуждается в удостоверении, подтверждении, признании, поздравлении, - это (все еще) ложное или по крайней мере неполное просветление. Мы - социальные животные, но иногда мы должны скрывать наши переживания. Даже Кьеркегор писал как сумасшедший с целью найти хотя бы одного читателя, который согласился бы с ним.
Однажды вместе с Кё Дзёдза и другими Мэйсё гостил в доме одного человека. Хозяин и гости ели фрукты. Мэйсё поднял плод канрана и окликнул Кё. Кё ответил ему. Мэйсё с фруктом в руке обратился к нему:
- Ты можешь держать это?
Кё протянул руку через стол и выхватил у Мэйсё плод канрана.
Мэйсё воскликнул: "Катц!" и добавил:
- Умерший один раз больше не воскреснет!
Жалость, собственничество, то, что в буддизме называют "упадана", - это Девятая из Двенадцати Нидан, или звеньев цепи (неправильного) существования. Мэйсё говорит, что стоит перестать "выхватывать" вещи из рук жизни, и больше эта привычка никогда не вернется. Но если мы не перестали это делать, она не прекращает досаждать нам.
Мэйсё не был, подобно Уммону, дзенским гением, но обладал своим дзен и делал шаги в сторону японского дзен, потому, что применял дзен к обычной жизни и бичевал людей с плохими манерами, льстецов и софистов. И все же у Мэйсё нет отличительной черты японского дзен - универсально хорошего вкуса.
Дзуйган, время жизни которого точно не известно, достиг просвещения у Ганто, и считался дзенским юродивым. Он часто звал себя и отвечал себе же: "Не позволяй смеяться над собой тем, кто придет после тебя!"
- Что есть вечный и фундаментальный принцип вещей: - спросил Дзуйган у Ганто.
- Движение.
- Что есть движение?
- Наблюдая за движением вещей, разве ты не видишь их вечный и фундаментальный принцип?
Дзуйган терялся в догадках.
- Если ты согласен с этим, ты все еще пребываешь среди праха этого мира, если ты не согласен, ты будешь вечно утопать в море рождений-и-смертей, - закончил Ганто.
В мыслях мы делаем выбор в пользу того или другого. В дзен мы решаем в пользу обоих одновременно. Когда мы видим движение вещей, они представляются нам как одно, другое, третье. В этом смысле поэзия Шелли о природе может быть хорошим введением в дзен.
Сеппо (822-908) был духовным сыном Токусана, имел более полутора тысяч учеников, из которых признанного просветления достигли сорок два. Самым знаменитым его учеником стал Уммон. Живя в монастыре, Сеппо выполнял трудную работу повара и везде носил с собой черпак.
Однажды Сеппо рубил деревья в горах вместе с Тёсэем, и сказал ему:
- Когда рубишь, разрубай до основания и лишь потом останавливайся!
- Разрубил и остановился!
- Мастера прошлого передавали истину от сердца к сердцу. Будешь ли ты, после этого говорить, что разрубил и остановился?
Тёсэй бросил топор на землю и воскликнул:
- Истина передана!
Сеппо ударил его черпаком.
В общем случае, (словесный) вопрос должен иметь (физический) ответ. Бросить топор на землю достаточно при условии, что его бросили правильно. Если же в добавок воскликнуть: "Истина передана!", это будет пятое колесо в телеге. Подобное восклицание будет не просто добавлением ненужного орнамента, а деформацией, денатурализацией живого организма общения. Один, другой маленький перегиб - но какой ОГРОМНЫЙ промах получается, когда мы переходим в сферу религии или искусства! Кроме того, мы можем сказать, что Тёсэй был слишком определенным в своем высказывании. Мы не должны быть определенными в (на первый взгляд) неопределенных вещах и неопределенными в ( на первый взгляд) определенных. В действиях же, напротив, мы всегда должны быть определенными. Через свою кончность они обретают бесконечность.
Когда Сеппо жил в монастыре Тодзана, он был поваром, и каждое утро подавал монахам рисовую кашу в одно и то же время независимо от погоды, Тодзан спросил у него:
- Как ты узнаешь, когда подавать кашу?
- По звездам и луне, - ответил Сеппо.
- А когда небо затянуто тучами или над землей повисает туман, как ты определяешь время в этом случае?
Сеппо не ответил, поклонился и вышел.
Мы можем говорить, что у Сеппо были "часы" в животе. Они есть у многих. Сеппо, который в физическом и духовном отношении вел гораздо более регулярную жизнь, знал точное время в любой момент дня. Таково психологическое толкование, но более дзенским будет другое.
Когда мы живем дзенской жизнью двадцать четыре часа в сутки в течение сорока с лишним лет, мы должны научиться отвечать на вопросы людей в соответствии с так называемым здравым смыслом. Когда нас спрашивают: "Какой сегодня день недели?", мы не должны отвечать: "Во вселенной не бывает дней недели!", или промолчать, или выкрикнуть "Катц!" Но ответить на один вопрос более чем достаточно. Мы не должны отвечать на ВСЕ вопросы глупцов, уподобляясь им в глупости.
- Что можно сказать, когда древняя вода долины бьет холдным ключом? - спросил монах у Сеппо.
- Сколько не смотри, дна все равно не увидишь!
- Что происходит, когда мы пьем эту воду?
- Ее нельзя набрать в рот.
Монах пошел к Дзёсю и передал ему этот диалог.
- Если воду нельзя набрать в рот, ее также нельзя набрать в ноздри, - сказал Дзёсю.
- Что вы скажете, когда древняя вода долины бьет холодным ключом?
- Как это противно!
- А что происходит, когда мы пьем эту воду?
- Ты умрешь.
Когда Сеппо передали эти ответы, он сказал, что Дзёсю - один из древних будд и поклонился в его сторону. После этого Сеппо не отвечал ни на какие вопросы.
Это один из самых трудных и один из самых глубоких дзенских диалогов. Древний колодец полнится прохладной водой, чистой, прозрачной, невидимой для глаза. Как нам сделатьмир нашим собственным, как нам принять мир всебя? Этого нельзя достичь обычным животным смирением. Монах остался недоволен отрицательным ответом и попросил Дзёсю поглубже заглянуть в суть дела.
Дзёсю согласился с Сеппо и сказал: "Если этого нельзя сделать с помощью мысли, этого нельзя сделать и без нее". Но монах не унимался и продолжал задавать вопросы: "Что вы думаете об этой неумолимой вселенной, которая существует миллиарды лет?" Дзёсю ответил: "Мерзкое местечко!" Монах спросил: "А как насчет того, чтобы отождествиться с этой мерзостью и тем самым устранить ее?" Дзёсю ответил: "Вселенная вечно умирает, и отождествление с ней подобно распятию"…. Но разве не это сделало Христа - Христом ? Может Великий Глаз Закона доступен только тем кто на это решился добровольно и осознанно ? Хотя даже БЕСКОНЕЧНО глубокая и потому не опасная пропасть пугает нас. Странно, ведь мы все и каждый в отдельности живем в таком падении (и отнюдь не бесконечном) , на протяжении его, заранее зная конец, хотя и не всегда срок встречи с дном. Или там начинается новое падение действительно бесконечное как Вселенная ? Хотел бы я знать.
Когда Сеппо передали эти суждения Дзёсю, он понял, какими поверхностными были его собственные ответы. С его стороны это напоминало ослепление избытком света. Нирвану часто описывают как состояние высшей радости или высшей грусти. Смысл здесь не в радости или грусти, а в том, что они - "высшие".
|
|
|