Хижина старика Hoshi Tora ( чуть-чуть о конфликтологии...) - ЗАКРЫТА к удалению |
 196 | Soho | 12/10/1999 6:23:00 PM |
Кёсэй спросил у монаха, откуда тот пришел.
- Из Сяккё, - ответил монах.
- Как поживает твое высшее Я?
- Я уже ушел из Сяккё.
- Разве я не знаю, что ты уже ушел из Сяккё? Я спрашиваю тебя о высшем Я!
- Почему вы не принимаете моего ответа?
Кёссэй ударил монаха.
- Я хотел сказать еще кое-что, - сказал монах.
- Я буду бить тебя, пока ты не забудешь о словах!
Слова не серебро, молчание не золото. И слова, и молчание могут быть золотом, серебром и свинцом, разве не так ? Если слова целостны, они лучше, чем любое действие, и возвышеннее, чем любое молчание.
- В чем смысл высказывания : "Бхагавыты десяти направлений идут одной дорогой Нирваны?" - спросили у Кёссэя.
- В доме не бывает двух хозяев.
Десять направлений - это восемь направлений компаса, а также зенит и надир, это вся Вселенная. Бхагават, или Бхагаван, - это одно из имен Будды, которое буквально означает "выдающийся". Дзенский смысл этого высказывания, которое встречается в пятой главе "Сурангама-сутры", в том, что спасение возможно везде. Ответ Кёссэя дополняет эту истину. Может, Кёссэй говорит, что реальность целостна. С одной стороны, в каждом звуке слышен голос Закона, а с другой, только музыка Баха - лас Божий. Оба ли эти утверждения истинны в равной мере и одновременно?
Хофуку ( ум. 928) , еще один ученик Сэппо, начал обучение в пятнадцать лет. Затем он посещал знаменитых мастеров Китая, но всякий раз возвращался к Сэппо. В последствии для Хофуку построили храм, и он не смог отказаться от должности мастера. У него никогда не было меньше семисот учеников. Судя по преданиям, он отличался живостью и оригинальностью характера.
Однажды Хофуку сказал монахам:
- Высшая истина подобна вспышке молнии или искре, высченной из кремня. Независимо от того, успели вы ее увидеть или нет, рано или поздно вам придется умереть и превратиться в труп.
- Если человек глубоко осознает это, он тоже умрет и превратится в труп ? - спросил один из монахов.
- Давай временно отложим этот вопрос. Скажи, ты осознал это или нет ?
- Если бы я не осознал, люди бы смеялись надо мной!
- Умный парень!
- Что вы этим хотите сказать?
- Тебя облили нечистотами с ног до головы, а ты не чувствуешь запаха!
В дзен, а также в юморе, любви (с первого взгляда) и поэзии очень важна быстрота. Если мы всегда будем быстрее, чем (какая-то глупая) мысль или эмоция, мы будем вечно "жить в Раю". Может, чтобы избавиться от двусмысленности, Хофуку говорит, что , какими бы быстрыми или медленными вы ни были, это вас не спасет, потому что в конце концов вас ожидает смерть и Ад? Тогда монах спрашивает: " А что можно сказать о просветленном человеке?" Хофуку не желает ставить мысленные эксперименты : "А что можно сказать о тебе? Ты сам просветлен или нет ?" Монах отвечает шуткой. Наверное, в его ответе есть не только юмор, но и дзен, и Хофуку хвалит его за это. Но когда монах спрашивает у него, похвала это или порицание, Хофуку отвечает ему : "Разумеется, порицание, самодовольный болван!"
- Откуда ты пришел? - спросил Хофуку у монаха.
- От Кёссея.
- Чему ты у него научился?
- Ничему.
- Как тебе это удалось?!
Монах не ответил.
Не желать ничего ни телом, ни умом, не получать ничего, не давать ничего - вот что такое, по словам Экхарта, духовная нищета. "Блаженны нищие духом". Но какое большое различие между ничем и Ничем!
- Как тебя зовут? - спросил Хофуку у монаха.
- Сянь-цзе(Везде- Болото).
- Если бы тебе пришлось встретиться с горой по имени Подсохшее-Местечко, что бы ты делал?
- Кто эта гора?
- Я!
- Мастер, не дурачьте людей!
- Разве ты не дурачишь меня?
Монах, подобно всем остальным, хотел разбогатеть, получив Нечто от мастера, называемое дзен. Хофуку использовал имя монаха, чтобы сказать, что он, Хофуку, в духовном смысле беден, как церковная мышь. Монах думал, что Хофуку его разыгрывает. Когда в разговоре с богатым человеком бернард Шоу сказал, что богатые - воры, его собеседник решил, что он шутит.
Хофуку сказал монаху:
- Позади храма Будды ходит человек, знающий, кто он, его отец, его сосед. Перед храмом Будды ходит человек, не видящий ничего и никого. Назови достоинства и недостатки дзен!
- Человек не видит ничего, потому что плохо различает вещи, - сказал монах.
Хофуку выкрикнул "Катц!", а затем объяснил:
- Человек не видит ничего, потому что проходит перед храмом Будды!
- Если бы не храм Будды, он прекрасно бы видел всё.
- Именно благодаря храму Будды он что-то видит.
"Позади храма Будды" означает : в вульгарном, заурядном непоэтическом, нерелигиозном мире, где можно встретить разных людей. ("Мы снисходим, чтобы общаться", - говорит Эмерсон) "перед храмом будды" означает : в мире Блэйка и Экхарта, Хансана и Торо, в Мире Шекспира, в котором все одинаково - одинаково интересно, бесконечно интересно, и поэтому у нас нет нужды считать одно хорошим, другое плохим.
"Ходить перед храмом Будды" - означает сделать достоинства дзен своими. Монах мыслит конкретно, в терминах физических объектов, не понимая, что вещи - не только физические объекты, но и духовные сущности. Монах, видимо, предполагает, что в храме Будды есть что-то особенное, но в силу своих предрассудков утверждает, что видение лучше не-видения, а различение лучше универсальности. В конце Хофуку довольно безнадежно утверждает, чо храм Будды - нечто вполне обычное. Наверное, все мыслимые различия потому и существуют, что вещи наделены природой Будды? Может, множественность должна опираться на однообразие, в противном случае она не могла бы существовать?
Увидев ленивого монаха, Хофуку ударил посохом по круглому столбу, затем подошел к монаху и ударил его. Монах вскрикнул от боли.
- Почему столб не кричит? - спросил Хофуку.
Монах молчал.
Ответ, наверное, должен быть таким: "Этот вопрос ничем не отличается от вопроса : "Сколько звезд на небе?" Другими словами, отвечая на вопрос о том, почему столб не кричит, нужно было бы сказать: "Столб кричит". "Почему я этого не слышу?" "Ты слышишь, но не знаешь об этом". "Почему я не знаю об этом?" "Потому что ты не просветлен" "Почему я не просветлен?" "Потому что ты чертовски ленив!" "Почему…….."
- Как можно войти в воду и не утонуть, как можно войти в огонь и не обжечься? - спросил у Хофуку монах.
- Если бы это бы ВОДОГОНЬ, ты бы утонул или обжегся?
Кажется, смысл этого оригинального ответа в том, что мы горим или тонем, потому, что отличаем огонь от воды. Может мы умираем, потому что отличаем жизнь от смерти ?
Перед смертью Хофуку сказал собравшимся:
- В течение последних десяти дней силы покидают меня. Но в этом нет ничего особенного. Просто мое время пришло.
- Когда вам нужно было жить, вы жили. Когда вам пришло время умирать, вы умираете. Это правда? - спросил монах.
- Это Путь, - ответил Хофуку.
- Как мне прекратить волноваться?
- Дождь не моросит, а льет как из ведра, - сказал Хофуку, затем сел в позу для медитации и скончался.
Высказывание, переведенное с китайского словами : "Это правда?", включает в себя иероглифы "солнце" и "точность" и подразумевает размеренность солнечных циклов. Путь, о котором говорит Хофуку, - не судьба как течение всего множества человеческих жизней, а природа будды, реальность, абсолютная реальность. Китайская метафора, переведенная словами: "Дождь не моросит, а льет как из ведра", буквально читается : "терять деньги - преступление". И действительно, в эпоху Тан всякий, кто потерял деньги, должен был уплатить штраф. Здесь уместно вспомнить японскую пословицу : "Пчела жалит плачущее лицо". Когда Хофуку , говоря про дождь, говорит: "Одно несчастье следует за другим", он желает сказать, что ДАЖЕ ЕСЛИ МЫ ВСЮ ЖИЗНЬ БУДЕМ БОЯТЬСЯ СМЕРТИ, В КОНЦЕ КОНЦОВ МЫ УМРЕМ... Так стоит ли бояться ("волноваться") ?
|
| 192 | Soho | 12/6/1999 10:38:11 AM |
Однажды Тёкэй вошел в зал, в котором собрались монахи. Он попросил одного монаха выйти вперед и велел собравшимся поклониться ему.
- Что в этом монахе особенного ? Зачем я велел вам поклониься ему? - спросил Тёкэй.
Монахи молчали.
Говорят, что однажды императрица Комё собственноручно мыла больного проказой, чтобы показать своим подданным подлинный дух махаяны. Можно подумать, что такие поступки помогают решить все проблемы, от войн до семейных конфликтов, но это не так. Люди могут поклоняться друг другу, а затем убивать друг друга, разве не так ?
- Что такое Подлинный Глаз Закона? - спросили у Тёкэя.
- Хочу попросить у тебя об одном одолжении. Не разбрасывай мусор.
Разве люди задают вопросы "что", "как" и "зачем", не потому, что пытаются оправдать свои недалекие поступки. Иллюзия, как говорит Ницше, позволяет жить. Мы можем врать до тех пор, пока наши слова не станут истинной, но такие истины не фундаментальны.
Тёкэй вошел в зал, показал монахам поздравление, написанное на калиграфическом свитке, и спросил:
- Если вы видите, вы не видите. Видите ли вы ЭТО?
Монахам не нашлось, что ответить.
Наверное, мы должны научиться правильно видеть глазами? А для этого нам нужно лишь смотреть - смотреть на змею, пока она не перестанет казаться отвратительной, смотреть на обнаженную женщину, пока она не перестанет казаться привлекательной, смотреть, пока змеи и женщины не станут просто интересными.
Когда моя собачка лает, прыгая вокруг стола продолжая выпрашивать лакомства, а я нахожусь в добром здравии и хорошем расположении духа, я как бы невзначай даю ей еще один кусок пирожногго. Если же у меня плохое настроение или самочувствие, я слышу, как она раздраженно лает, и даю ей кусок пирожного сознательно и с недовольством. Тёкэй ставит монахов в трудное положение. Если они ответят : " Мы не видим", он засмеется и уличит их в хитрости. Если они скажут : "Мы видим", он спросит: "Это обычное видение или дзенское видение?" И что бы они не ответили, он спросит: "Какая между ними разница?"
Дзидзо, Тёкэй и Хофуку однажды увидели ширму. На которой были мастерски нарисованы пионы.
- Какие красивые пионы! - сказал Хофуку.
- Не увлекайся видимостью цветов! - сказал Тёкэй.
- Жаль, что на ширме нарисованы цветы! - сказал Дзидзо.
Наверное, Хофуку посмотрел на цветы, а так же на то, как искусно они были изображены, и ему понравилось и то и другое. Видимо, Тёкэй боялся, что Хофуку увлечется жизнью природы или восторгом искусства, и предостерег его против привязанности к "видимости цветов", другими словами, против душевного волнения, сентиментального отношения к красоте, добру, истине. Выражение "видимость цветов" можно перевести с китайского также как "цветы иллюзии", то есть блуждающие мысли, суждения и оценки. Дзидзо сказал, что Тёкэй испортил цветы своим предостережением, которое за версту воняет дзен. Все три мастера правы и , фактически, правее самих цветов, ведь Христос, который трудился для людей и прял слова, более славен, чем цветы, которые не трудятся и не прядут. Может, мондо о том, что мы должны пройти через три стадии : невинного восхваления цветов, страха перед их красотой и , наконец, сожаления об этом страхе, которое возвращает нам чистоту восприятия, смелость, и ведет нас обратно к прекрасным цветам?
Кёсэй, годы жизни которого неизвестны, был учеником Сэппо вместе с Гэнся, Уммоном и другими, но, по-видимому, он был слишком утонченным учителем. О нем рассказывают много историй, но вопросы в них сложны, ответы еще сложнее, и если удается понять и то, и другое, история кажется неинтересной.
- Где ты был? - спросил Кёсэй у монаха.
- На Трех Вершинах.
- Где ты проводил свои свободные дни летом?
- На Пяти Вершинах.
- Ты получишь тридцать ударов!
- Что я сделал не так?
- Ты просто ходишь от храма к храму, - сказал Кёсэй.
Три Вершины и Пять Вершин - несуществующие места (храмы). Видимо, монах не проявляет настойчивости. Он просто ходит по знаменитым храмам, встречается с мастерами, в нем нет глубинного стремления к просветлению. Как любой настоящий мастер, видя перед собой монаха, Кёсэй сразу же понимает, желает ли он учиться.
- Я стучу изнутри скорлупы. Можете ли вы постучать извне? - спросил монах у Кёсэя.
- Ты находишься в состоянии активной готовности?
- Если бы я не был готов, люди бы презирали меня.
- Ты по-прежнему прячешься среди трав!
Перед тем, как цыпленку вылупиться из яйца, он стучит изнутри скорлупы, а мать-курица извне. Это может быть хорошей метафорой для описания отношения учителя и ученика, пока последний не достигнет просветления. Кёсэй, надо полагать, славился своим умением "стучать извне". Монах вообразил себе, что его просветление вот-вот наступит. Кёсэй сказал ему, что ему еще далеко до вершины, а пока он находится в травянистых предгорьях своих заблуждений и самомнений.
Можно по другому выразить эту метафору. Каждый человек, каким бы великим он ни был (лучше сказать - в меру своего величия), стоит на плечах своих предшественников. В этом смысле дзен присуща восточная монотонность, ведь, как предполагается, сатори всегда (более или менее) одинаково, тогда как на Западе, по мнению Шпенглера, чтобы, например, понять Шекспира, мы должны превзойти Шекспира.
Когда Уммона, учителя Кёсэя, спросили: "Что такое этот стук изнутри и извне?", он ответил одним из своих знаменитых лаконизмов : "ЭХО!"
|
|
|