Хогэн, основатель одноименной дзенской школы, родился в 885 году. Он стал монахом в возрасте 7 лет, изучал буддизм и конфуцианство и с успехом занимался писательством.
Однажды, направляясь к озеру, Хогэн попал под дождь и укрылся в храме Дзидзо. Мастер, сидевший у камина, спросил у него:
- Куда ты направляешься?
- Просто путешествую, совершаю ангья (паломничество), - ответил Хогэн.
- Что значит совершать ангья? - спросил Дзидзо.
- Я не знаю.
- Не-знание - самое сокровенное знание.
Затем Дзидзо и Хогэн сели у очага и принялись обсуждать Дзёрон, буддийский философский трактат IV века, и когда дошли до фразы: "Небеса и мое "я" имеют один корень", Дзидзо спросил:
- Горы, реки, великая земля и мое "я" - единое целое или нет?
- Единое целое, - ответил Синдзан, который присутствовал при обсуждении.
Дзидзо поднял два пальца, внимательно посмотрел на них, сказал: "Два" и вышел. Через некоторое время дождь на улице прекратился. И Дзидзо вернулся проводить своего гостя до ворот храма. У самых ворот они увидели камень. Указав на него, Дзидзо спросил:
- Говорят, что в Трех Мирах всё пребывает в уме. Этот камень находится внутри ума или вне его?
- Внутри, - ответил Хогэн.
- Никак не пойму, почему монахи, совершающие ангья, всегда думают, что этот камень находится у них в уме?
Хогэн смутился и не знал, что ответить. Сняв с плеча походную котомку, он попросил Дзидзо разрешения остаться. Как-то через месяц во время разговора он излагал свое понимание дзен, но Дзидзо перебил его:
- Дзен - это не философия.
- Я отказываюсь от слов и рассуждений.
- Если после этого ты объяснишь смысл дзен, цель будет достигнута.
Услышав эти слова, Хогэн пережил глубинное просветление.
Дзен - это не философия, но это и не отрицание философии. Зная, что молчание - золото, мы должны говорить, и тогда, наша речь будет лучше золота. Просветление Хогэна подобно просветлению Шестого патриарха, оно умозрительно по своей сути. Причина, возможно. В том, что Хогэн и шестой патриарх - добрые, кроткие люди, чуждые страстям и амбициям.
Позже Хогэн унаследовал монастырь Ринсэна. Предание гласит, что в этом монастыре собралось более десяти тысяч монахов. Школа Хогэна процветала. У него всегда было более чем пятьсот личных учеников, ссреди которых сорок три достигли просветления. В 958 году Хогэн заболел и вскоре умер в возрасте 54 лет. Кроме сборника изречений, он известен также своим трактатом Дзюккирон.
- Что такое Будда? - спросил у Хогэна монах по имени Этё.
- Ты - Этё! - сказал Хогэн.
Монах пережил просветление.
Предположим, Хогэн сказал бы : "Ты - Будда!" Чтобы понять это высказывание, нужно вначале уточнить, что такое "ты" и что такое "Будда". Но Хогэн в своем ответе идет навстречу монаху, который вот-вот станет Буддой. Хогэн говорит6 "Ты - Этё!" "Ты" здесь означает Будда. "Этё" также означает Будда, и Этё постиг это в одно мгновение.
- Где обитает Будда? - спросил Хогэн у Хакуэ.
- Не в каком-то конкретном месте, - ответил Хакуэ.
- Если это абсолютный Будда, как он может не пребывать в конкретном, фиксированном месте? - возразил Хогэн.
- Если бы он пребывал в конкретном, фиксированном месте, это был бы не абсолютный Будда! - сказал Хакуэ.
Хогэн согласился.
"Язычники в своем невежестве поклоняются деревянным идолам и камням", но в христианстве, буддизме и даже в дзен есть святые места, святые писания, поклоны и церемонии, правила и предписания. Легко понять, что все места одинаковы. Трудно понять, что при этом одни места более одинаковы, чем другие.
В сутре Конгокё говорится: "Тот, кто видит форму как не-форму, тот видит таковость вещей".
- Тот, кто видит форму как не-форму, не видит таковость вещей, - возразил Хогэн.
Таковость вещей - это вещи, каковы они есть. Хогэн прав, а сутра нет. Вещь есть не-вещь, но это также и вещь. Формы - это не-формы, но это также и формы. Всё одинаково - ив то же время различно. Это самое чудесное в нашей жизни, высшая проблема философии, и любовь к этому противоречию приводит мир в движение. Но сам Хогэн тоже иногда говорит об одинаковости, единстве вещей, например в стихотворенн:
Если ты видишь горы, это не горы,
Если ты видишь воды, зачем их отделять?
Горы, воды и великая земля -
Всё это содержится в диске полной луны.
- Что такое вечность? - спросили у Хогэна.
- Это самое мгновение.
Этот ответ, наверное, слишком прямой, слишком философский, чтобы быть дзенским, истинным. Когда нам говорят подобные вещи, мы не должны соглашаться. Мы должны сказать, что время не имеет смысла без вечности, а вечность - без времени. Наверное, Время - это Вечность, лишь когда мы осознаем их тождественность ?
Однажды Хогэн указал на стебли бамбука и сказал монаху:
- Видишь эти бамбуковые стебли?
- Вижу.
- "Входит" ли бамбук в глаза, или же глаза "выходят" к бамбуку?
- Понятия не имею.
Хогэн поднялся и ушел.
Суть не в том, красота в объекте или в глазе смотрящего. Суть в том, подлинно ли вы смотрите. Никакое количество философии не заставит человека подлинно увидеть бамбук, если он на это не способен. Есть существенное различие между поэтическим видением бамбука и дзенским его видением. Дзенское видение определяется безличностностью и безбамбуковостью. Личность и бамбук - одно. Поэтическое видение определяется тем, видите ли вы "жизнь" бамбука или нет, другими словами, тем, какого рода "я" вы имеете.
Буддизм утверждает ( и дзен с ним соглашается), что все "я" одинаковы, но это верно только в теории, а не в жизни. Поэтому такой поэт как Вордсворт или Клер, увидит бамбук таким, каким никакой дзен не сможет его показать. Мог ли Хогэн видеть бамбук "подлинно", мог ли слушать Баха и рыдать несентиментальными слезами, - вот в чем вопрос. В любом случае Хогэн как учитель дзен не имеет права ошибаться.
- Что такое капля воды Согэна? - спросил у Хогэна монах.
- Это капля воды Согэна!
Позже учитель Сё, когда ему рассказали об этом высказывании Хогэна пережил внезапное просветление.
Согэн - это Сокэй, местность, где учил Шестой патриарх. Капля воды - это истина, открытая ему и открываемая им. Хогэн был мастером давать идеальный ответ на вопрос, повторяя его. Для Хогэна ответ на каждый вопрос был в самом задавании этого вопроса. Сомнение и вера - одно глубинное переживание, а не два поверхностных. Опасность здесь в самой трансценденции, которая начинается с использования воды, как символа. Верно, что вопрос является ответом, а ответ - вопросом, но гораздо важнее, что Христос - это Врата, а Врата ( если вы правильно проходите через них) - это Христос.
|
214