Хижина старика Hoshi Tora ( чуть-чуть о конфликтологии...) - ЗАКРЫТА к удалению |
 286 | Soho | 2/24/2000 10:14:24 AM |
Тодзан.
Еще в детстве Тодзан стал монахом в храме школы Виная, основаной во времена Танской династии.
Однажды учитель Тодзана читал сутру Макаханнясингё. Когда он дошел до отрывка, в котором говорилось : Нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума", Тодзан почувствовал, что здесь что-то не то.
- У Учителя есть глаза, уши и всё остальное, и у меня тоже. Почему же Будда утверждает, что их нет? - спросил Тадзан.
Священник Виная был удивлен.
- Я не могу учить тебя дальше. Когда-нибудь ты станешь великим проповедником дзен, - сказал он и отправил молодого монаха к мастеру Гоэю, ученику Басо.
Позже, когда Тодзан учился у Унга, случилось следующее :
- Мастер, если чеорез сто ет кто-нибудь спросит, каково было ваше глубочайшее понимание, что ему ответить? - спросил Тодзан.
- Скажи : "Просто это", - ответил Унган.
Тодзан молчал. Унган ударил его.
Уже после смерти Унгана тодзан проводил памятную службу в честь глубочайшего понимания старого мастера, и один монах спросил:
- Можно ли слова старого учителя: "просто это" назвать духом утверждения?
- Можно, - ответил Тодзан.
- Что они означают ?
- Тогда я блуждал в потьмах, но все же понял.
- Постиг ли Истину покойный учитель?
- Если бы он не постиг, как бы он мог говорить такие слова, если он постиг, как он мог не поведать об этом ?
"Через сто лет" означает "когда вы умрете", но если понять эти слова буквально, станет ясно, что даже спрашивающий к тому времени уйдет к Желтым Ручьям. "Просто это" - в этой фразе самая суть дзен, особенно, в слове "просто". Всё, каково оно есть, обладает экзестенциальной значимостью и бесконечным смыслом. Достичь просветления означает раз и навсегшда постичь эту реальность, ее дзенскую сущность. И если просветление подлинно, оно должно отражаться, как говорят Унган и Блейк, во всех мелочах нашей повседненой жизни. Ответы Тодзана на вопросы монаха дают пример если не логичности, то по крайней мере скромности, последняя более убедительна, чем первая.
Однажды Тодзан заявил перед собравшимися:
- Вы должны знать, что есть нечто выше Будды!
- Что может быть выше Будды? - спросил монах.
- Не Будда!
Слово "Будда" здесь подразумевает просветление, дзен или высшую Истину.Что может быть выше этого ? Ответ очевиден. Выше этого может быть только заблуждение, непонимание дзен, отсутствие высшей Истины. Бог, праведность, смелость, безличностность - всё это понять легко. Но дьявол, зло, трусость, эгоизм - как это понять ? Христос говорит : "Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царствие Небесное" (Мф. 5.20). Мы должны отказаться от праведности, изведать уникальный вкус уродства, полюбить ложь и лицемерие людей - что мы делаем всякий раз, когда смеемся ? Жить подлинной дзенской жизнью означает никогда не прекращать смеяться, незабывая о доброте.
Тодзан сказал собравшимся монахам:
- Слова ничего не выражают, словами делу не поможешь, верящий в слова неминуемо погибнет, повторяющий чужие слова подвергнется заблуждению.
Внимательно присмотревшись к этим четырем утверждениям, мы увидим, что не все они верны. "Слова ничего не выражают". Как насчет этого самого высказывания - выражает оно что-нибудь или нет ? Лучше было бы сказать, что слово - это неотъемлимая часть вещи. Слово - это вещь. Вещь, не названная словом, для мира людей вообще не существует. Но достаточно чего-то одного - слова или вещи. Одно из них не важнее другого.
"Словами делу не поможешь". Это тоже не верно. Дзенские слова ( не путать со словами о дзен!) подойдут в любой ситуации.
"Верящий в слова неминуемо погибнет". Это почти верно, поттому что слова, сказанные кем-то другим, не соответствуют нашей ситуации, потому что каждая ситуация говорит своими словами.
И, наконец. последнее изречение: "Повторяющий чужие слова подвергнется заблуждению" в равной мере относится к политикам, ученым и литераторам. Почти все великие писатели обманывали себя, произнося красивые слова.
Тодзан и Хаку, который был священником одной из мистических традиций, как то раз вместе зашли в лавку кулинара. Хаку нарисовал на полу круг.
- Убери это! - сказал Хаку.
- Сначала подними его и подай сюда! - невозмутимо ответил Тодзан.
У Хаку не нашлось, что ответить.
Этот эпизод напоминает о том, что китайские школы всегда соревновались между собой, но при этом их сторонники не преследовали друг друга, как это случалось на Западе. Еще следует отметить, что только проницательные люди могут понять дзен, быть добрыми, писать стии или сочинять музыку. Остается выяснить,, в чем же смысл этой "проницательности"? Что бы вам сказать ? Если вы проницательны, едва ли вам нужно объяснять такие вещи….
Сомицу и Тодзан переходили вброд реку.
- Когда пересекаешь реку, смотри не оступись! - сказал Тодзан.
- Если я буду думать о том, чтобы не оступиться, как я пересеку реку? - ответил Сомицу.
- Кто никогда не делает ошибок?
- Тот, кто переходит реку в обществе просветленного.
Реку жизни - я думаю, всем очевидно. В этом оправдание католитческой церкви, которая запретила некоторые книги. Но верно так же и то, что великие люди помогают уменьшить число нашх ошибок.
- Вы советуете ученикам следовать по Пути Птиц. Что это такое? - спросил монах.
- На этом пути никого не встретишь, - ответил Тозан.
- Как стать на этот путь?
- Забудь о себе и шаг за шагом внимательно иди вперед.
- Правда ли, что Путь Птиц - наша подлинная природа?
- Монах, зачем ты ставишь всё с ного на голову? - сказал Тодзан.
Наверное, утвержддать, что кошка - это животное, означает ставить вещи с ног на голову ? В самом деле, в какую класификацию относит кошка нас? А нас с кошкой - какая-нибудь черепаха ? Что для них наше понятие - "животное"? "Кошка - это кошка" - чертовски точно подмечено.
- Где вы видели, чтобы монахи ставили что-то с ног на голову? - сказал монах.
Допускать ошибки свойственно для человека, для природы Будды.
- Если бы монахи ничего не ставили с ного на голову, как бы слуга мог стать господином? - сказал Тодзан.
- Что такое наша подлинная природа?
- Не следовать Пути Птиц (а ставить вещи с ног на голову!).
В конце концов Тодзану пришлось уподобиться Лао-Цзы и сказать, что Путь, который может быть назван Путем Птиц, не есть Вечный Путь. Если мы никого не встречаем, это хороший признак того, что мы находимся на правильном пути. Путь Пиц - первый из Трех путей Тодзана. Второй из них - Тайный Путь, который мало чем отличается от первого в том смысле, что это путь за пределы бытия-и-небытия, просветления-и-неведения. Третий путь тодзана - Поднятая Рука, спасение людей.
У Тодзана было Три Великих Принципа. Первый из них - "Прислушивайся и помогай", другими словами, сострадание к людям. Ученик желает учиться. Учитель его учит. Ученик и учитель работают вместе для просветления ученика. Второй принцип - "Золотая цепь". Наша связь с Буддой "золоая", но онп так же может быть обузой. И третий принцип - "Не различай глупых и мудрых". Для чувствительного, образованного человека это, наверное, самое трудное.
|
| 281 | Soho | 2/15/2000 4:45:30 PM |
- Что такое Путь? - спросил монах у Кассана.
- Солнце освещает живописную месность, на растоянии в десять тысяч миль не видно ни одного облачка.
- Что такое подлинная форма Вселенной ?
- Даже рыбки, играющие в прозрачной воде, иногда совершают ошибку.
"Путь нетруден", - говорит Содзан. Трудно стать на Путь, но когда вы уже стали, нет ничего проще. Жизнь на Пути подобна пербыванию под открытым небом летом. Ответ Кассана на второй вопрос о первичной, фундаменталной форме вселеной труднее для понимания. Фоорма подобна чистой воде, но наше воображение мутит даже чистую воду. Мы принимаем тень за еще одну рыбу, и наоборот. Бога мы считаем Большой Рыбой.
- Кто первый Учитель? - спросил у Кассана монах.
- Он пьет воду, но не моет волосы в ручье.
Говорят, что поэт - это тот, кто обладает "природой солнца, которое иногда прячется за облаками, но потом снова возникает в небе таким же чистым, как прежде", вот только существуют ли такие люди-поэты ? Удачна ли тогда метафора ?
Кассан сказал собравшимся монахам:
- Найдите меня на кончике травинки ! Узнайте принца на рыночной площади !
Заросли травы обычно символизируют видимые феномены. Когда мы видим осыпающиеся листья, восходящее солнце, плывущую рыбу, мы понимаем слова Мастера. Принц, значимость, глубинный смысл - все это пребывает в сумятице и беспорядке этого мира, а не в буддийском спокойствии или каком-то другом земном или неземном рае.
Когда Кассан был при смерти, он позвал к себе главного монаха и промолвил:
- Я преподавал Путь в течение многих лет. Каждый должен самостоятельно постичь подлинный смысл дзен. Моя иллюзорная жизнь кончилась. Я ухожу, Монахи должны жить так, как раньше. Они не должны причинять страдания обычным людям !
Сказав эти слова, Кассан вошел в вечность.
Сёдзан, время жизни которого точно не известно, был учеником Кассана. О нем ничего не извесно, кроме нескольких историй, в которых он учит монахов.
- Знаете ли вы утверждение котрое не правильно и не ошибочно, не реально и не иллюзорно? - спросил монах у Сёдзана.
- Знаю.
- Какое это утверждение?
- Маленькое облачко, плывущее в небе, не имеет изъянов.
Сказать что-то такое, что было бы логически не утвердительным и не отрицательным, едва ли возможно, кроме междометий типа : "Катц !" и ударов. Недвойственность высказывания Сёдзана определяется не его фактическим звучанием, а состоянием сознания, в котором Сёдзан находился до, во время и после того, как его произнес. Поэтому высказывание Сёдзана - это сам Сёдзан. Мы не можем повторить его в качестве абсолютного утверждения,потому, что, когда мы повторяем, оно становится искусственным, надуманным. Чтобы произнести его так, как Сёдзан, мы должны стать беспричинно злонамаренными, как Яго у Шекспира в Отелло, а затем отказаться от злонамеренности…
- Что такое царство Сёдзана? - спросил монах.
- С древности обезьяны и птицы подают голос, легкая голубая дымка покрывает все на земле, - ответил Сёдзан.
- Кто обитет в этом царстве?
- Пошел вон !
Монаху дали трудный ответ. Просить о другом аналогичном ответе было жадностью с его стороны, за что он и получил по заслугам. Восклицание :"Пошел вон!", наверняка научило его большему, чем первый таинственный, утонченно-поэтический ответ Сёдзана.
- В чем особенность учения Сёдзана ? - спросил монах.
- На вершине горы растет трава без корней, листья шелестят, хотя ветра сеодня нет, - ответил Сёдзан.
Этот эпизод дополняет предыдущую историю. Вещи таковы, каковы они есть, - и в то же время вещи другие. Деревья растут от корня вверх - и в то же время у них нет корней. Они растут так без причины и следствия. В безветренную погоду листья движутся, не потому что случилось землетрясение, а просто потому что они желают двигаться. Вспоминаются слова поэта : "река меж берегов струится, воле следуя своей"…
Монах пришел к Сёдзану, поклонился ему, сложил руки и остался стоять в таком положении.
- Хорошую древисину хранят в плохом помещении, - сказал Сёдзан.
Монах прошелся взад-вперед.
- У опытного плотника древисина не залеживается, - продолжил Мастер.
Эта история очень интересна, но понять ее не легко. Хорошая древисина, которую хранят в плохом помещении, наверное, подразумевает просветленного монаха, внешность и манеры которого оставляют желать лучшего. Или же речь идет о дзен и о природе будды, которую мы обычно находим в самых неожиданных местах. Второе замечание, о том, что опытный плотник быстро использует свои строительные материалы, может означать также, что хороший монах - это лишь средство, а не цель! О дзен и приоде Будды можно сказать то же самое. Будду нужно убить, дзен нужно оставить позади.
Дзюнфуно сказал Сёдзану:
- Не желаете ли посмотреть в чистое зеркало?
- Ни одним глазом.
- Почему?
- Разбитое зеркало не может отражать вещи. Опадающие цветы не вернутся на ветку.
Эта история, очевидно, перекликается с поэтическим состязанием Эно и Дзинсю. Эно и Дзинсю. Эно объявил, что зеркала не существуют, а Сёдзан сказал, что он не желает видеть даже иллюзии зеркала, которая для него умерла, как увядшие цветы. Дзюнфуно был старшим монахом в монастыре Якусана.
|
| 278 | Soho | 2/4/2000 11:44:23 AM |
- Содержится ли смысл прихода Дарумы с Запада в дзнском учении? - спросил монах у Сэкито.
- Содержится.
- В чем этот смысл?
- Не ищи его в сутрах!
Этот эпизод хорош и понятен. Истина в Библии, в Священном Писании, но не ищите ее в Библии ! Как сказал Торо : "На приеме у Бога не проси его показать своих слуг".
Когда Сэкисо жил у Исана, он был ответственным за хранение риса. Однажды, когда Сэкисо просевал рис, Исан сказал:
- Смотри, не рассыпай этот ценный продукт!
- Я не рассыпаю, - ответил Сэкисо.
Исан поднял с пола зернышко риса, показал его Сэкисо и сказал:
- Неужели не рассыпаешь? А это что?
Сэкисо молчал.
- Не нужно думать,что одно зернышко риса ничего не стоит. Десять тысяч других зерен вырастут из него, - сказал Исан.
- Разрешите спросить, откуда пришло это зернышко? - спросил Сэкисо.
Исан громко засмеялся и ушел к себе в комнату. В тот же вечер он сказал собравшимся в зале:
- Монахи, в рисе, который вы едите, живет червячок !
Исану очень понравилось молчание Сэкисо, когда он его упрекал, и его невозмутимый вопрос, заданный, чтобы прекратить ворчание старого мастера. Откуда пришла эта жизнь ? За две тысячи с лишним лет мы даже не приблизились к ответу на этот вопрос. Но пришла ли жизнь откуда-то? Правда ли, что весна приходит к нам? Правда ли, что люди приходят и уходят? Да, жизнь приходит, но она также и не приходит. Необходимость просеивать рис, вызвана голодом монахов, но она также не имеет причины. Просеивание риса - это просто просеивание риса. Какбы мы ни старались, одно зернышко риса будет потеряно, но Бог сосчитал все зерна, рассыпавшиеся и нерассыпавшиеся.
Монах пришел к Сэкисо от мастера Канкэя.
- Наш южный храм не лучше, чем его северный, - сказал Сэкисо монаху.
Монах не знал, что ответить. Вернувшись к Канкэю, он передал ему этот разговор с Сэкисо.
- Почему, черт возьми, ты не сказал Сэкисо, что я собрался в нэхандо (обитель Нирваны) ?
Монаи обычно путешествовали по стране, посещая великих мастеров ипроводя отвратительные сравнения между ними. Сэкисо сказал монаху. Что как дзенский мастер он не лучше, чем Канкэй. Сэкисо - это Сэкисо, а Канкэй - это Канкэй. Верба зеленая, цветы краные. Когда Кэнкай узнал, что скзал Сэкисо, он сказал монаху,что готовится умереть.
Перед лицом смерти все соревнования и амбиции бессмысленны. Столкнуться лицом к лицу со смертью - всё равно что пережить просветление. Нэхандо ( обитель Нирваны) - это монастырский лазарет. Его называли также мудзёдо ( обитель мимолетности), в которую, как предполагалось, монахи попадают перед тем, как проститься с жизнью. Но люди не желают уходить в Нирвану так скоро, и поэтому нэхандо впоследствии переименовали в эндзюдо (обитель продления жизни).
Сэнсу, даты жизни которого не извесны, были учеником Дого и Якусана, у которого он ходил в прислужниках в течение тридцати лет. Удя от Якусана, он служил паромщиком, преподавшим дзен, первозя людей через реку на маленькой лодке. Так Сэнсу получил прозвище Лодочник. Он обычно поднимал весло и спрашивал : "Вы понимаете?" Егго дзенским последователем стал Кассан. В конце жизни Сэнсу нарочно перевернулся в лодке и утонул. Историй о Сэнсу не много, и все они относятся ко второму периоду его жизни.
Кассан стал монахом в юности и достиг просветления у Сэнсу. Он прославился суровостью своих методов обучения.
- Что можно сказать о том, когда мы вытираем пыль и видим Будду? - спросил у Кассана монах.
- Вы должны владеть мечом! Если вы не владеете им,вы подобны рыбау, живущему на дереве, - ответил Кассан.
Затем монах пришел к Сэкисо и задал ему тот же вопрос.
- Он не из этой страны. Разве его можно видеть? - ответил Сэкисо.
Тогда монах вернулся к Кассану и расскахал ему о своей встрече с Сэкисо. Кассан поднялся на кафедру и объявил:
- В изобретении средств дл просветления непросветленных никто не сравниться со мной, но в ясности описания абсолютного Сэкисо превзошел меня.
Кассан говорит о том, что когда вы устранили путаницу мыслей и эмоций и видите Будду, вы должны из бавиться от самого Будды, чтобы просто видеть. Вы не должны видеть что-то или кого-то. Сэкисо ответил, имея в виду то же самое, только прямо, конкретно, без объяснений и наставлений, и Кассан похвалил его за это.
- Что можно сказать о характере Кассана? - спросил у Кассана монах.
- Обезьяна, прижимая к себе детеныша, скрывается из виду за голубыми горами; птица, держа в клюве цветок, опускается на землю перед зеленой скалой.
Ответ - сплошная любовь и красота. Никаких упоминаний о дзен, слава Богу.
Монах Кассана отправился к Котэю и поклонился ему. Котэй ударил монаха по спине. Монах снова поклонился. Котэй снова ударил его по спине и выгнал прочь. Монах рассказал об этом Кассану.
- Ты понимаешь? - спросил Кассан.
- Нет, - ответил монах.
- Это хорошо. Ведь если бы ты понял, я бы лишился дара речи.
У Ниогэна Сэндзаки есть прекрасный комментарий на эту историю. "Европейский дзен сбился с пути. Пишутся книги, читаются лекции, прослеживаются связи с теологией, психологией и всем остальным. Кто-то должен найти в себе силы разбить всё это в дребезги.."
Когда Тодзан пришел к Кассану, тот занимался дзадзен.
- Как оно ? - спросил Тодзан.
- Ничего, - ответил Кассан.
Подобные диалоги позволяют нам облегченно вздохнуть после избытка дзенских парадоксов и псевдодзенских мистификаций. Такие истории блтже к дзен в его подлинном звучании.
У Кассана был монах. Который отправился в паломничество, обошел многие дзенские храмы, но так и не смог найти учителя. Во время путешествия монах неоднократно слышал, что о Кассане отзываются как о великом дзенском мастере. Вернувшись, он снова встретилсяс Кассаном.
- Вы обладаете глубоким понимаем дзен, - сказал монах.- Почему вы не открыли его мне ?
- Когда ты варил рис, разве я не зажигал для тебя огонь? Когда ты раздавал пищу, разве я не подавал тебе тарелку? Когда я не оправдал твоих ожиданий ?
Монах пережил просветление.
Если мы обладаем дзен, наш дзен проявляется в том, ка мы пишем, как мы зажигаем огонь или держим чашку, которую следует наполнить рисом. Верно также, что интеллектуальные препятствия не позволяют (физическому) глазу, уху, носу постигать истину непосредственно. В таком случае истинное и глубинное понимание (скорее осознание) смысла слов может вызвать сатори, в результате которого интеллектуальные препятствия будут устранены. В этой истории монах понял, что совершал ошибку, когда, обходя дзенских мастеров, ожидал что-то получить от них или от самого Кассана.
|
|
|