Хижина старика Hoshi Tora ( чуть-чуть о конфликтологии...) - ЗАКРЫТА к удалению |
 243 | Soho | 12/29/1999 5:29:57 PM |
Хогэн спосил у Хоси Тёро:
- Древний мух говорил, что Свет озаряет собой горы, реки и вещи от малой до великой. Что есть этот Свет, озаряющий всё?
- Это звук, который слышен, когда среди восточных рисовых полей изготовляют ткань, - ответил Хоси.
"Древний муж" - это монах Тёсэцу, который задавал Сэкисо вопросы по поводу этого изречения. Эта история перекликается с XXXIX случаем "Мумонкана", в котором Уммон перебивает монаха, цитирующего это изречение и спрашивает у него: "Разве это не слова гениального Тёсэцу?" Таковость вещей проницает Вселенную, подобно свету, солнечным лучам, которые озаряют праведных и неправедных. Приведите еще один пример, просит Хогэн. И Хоси отвечает ему в духе китайской поэзии. Звук сукновальной машины доносится издали осенним вечером, - этот звук исходит из неведомых глубин души каждого, кто его слышит.
Однажды Хогэн учил перед утренней трапезой. Заием он жестом указал на бамбуковые жалюзи. Двое монахов вышли и подняли их.
- Один выиграл, другой проиграл, - сказал Хогэн.
Сравнения отвратительны, но отвратительность - это одно из качеств, присущих Вселенной, возможно одно из основных ее качеств. Дзен - это отказ от выбора, от похвалы и порицания, от любви и ненависти (по крайней мере так принято считать). Однако, подлинный дзен допускает выбор, похвалу, порицание, любовь, ненависть, - но с юмором. Один выигрывает и радуется, другой проигрывает и рыдает. Мы должны, говорит св. Павел, радоваться с теми, кто радуется, и рыдать с теми, кто рыдает, но мы не должны принимать тех и других слишком серьезно. А уж про самих себя я вообще не говорю.
- Есть изречение: "Свет лампы может развеять вековечную тьму". Позвольте спросить, что такое этот Свет? - спросил у Хогэна монах.
- Какого черта ты беспокоишься о вековечной тьме?
Каждый луч света уничтожает целый мир темноты, но нет нужды заботиться о времени и месте. В этом смысле дзен ближе к "хайку", чем к "вака". Дзен ближе к настоящему, чем к прошлому.
- Как ты сюда добрался ? Ты приплыл в лодке или пришел пешком? - спросил Хогэн у главного монаха Гаку.
- Приплыл на лодке.
- Где твоя лодка?
- На реке, - ответил Гаку и ушел.
- Только что здесь был главный монах. Скажите мне, он слепой или зрячий? - обратился Хогэн к присутствующим ученикам.
Это LI случай "Сёёроку". Вопросы : "Откуда ты пришел?" или "Как ты сюда добрался?" - типичный способ определить уровень постижения монахов. Есть три возможных ответа: первый, ответить прямо, второй, ответить трансцендентно, третитй, ответить просто. Очевидно, Гаку избрал третий вариант. ("Очевидно", потому, что он ушел без суеты, выдержав, если не тест Хогэна, то свой личный тест.) После этого Хогэн использует ситуацию, чтобы испытать своих учеников, ответа которых мы не знаем. Можно предположить, что они проиграли, не поняв, что Гаку дал вполне дзенский ответ.
Если бы Хогэн спросил у меня, что бы ему ответил я ? Сказать "да" было бы слабо, сказать "нет" означало бы разыгрывать из себя глупца. Пытаться блеснуть остроумием было бы достойно презрения. Возможно, я бы ответил так: "Хогэн, слушай, и ты и Гаку - вы оба старые прохвосты!". Следующая история похожа на предыдущую.
Хогэн спросил монаха, откуда тот пришел.
- Я пришел сюда, почтив визитом великих мудрецов провинции Сисю, - ответил монах.
- Великие мудрецы уже вышли из своих склепов?
- Вышли!
- Скажи, этот монах был в Сисю или нет? - спросил Хогэн у другого монаха.
Несравненный ответ первого монаха на иронический вопрос Хогэна показывает, что он действительно был в Сисю, т.е. познал величие дзенских мастеров этой провинции.
Хогэн спросил у мастера Сюдзана:
- "Различие в один волосок, и они столь же далеки друг от друга, как Небо и Земля". Что вы думаете об этом изречении?
- Различие в один волосок, и они столь же далеки друг от друга, как Небо и Земля, - ответил Сюдзан.
- Зачем так говорить?
- Больше я сказать не могу. А что скажешь ты?
- Различие в один волосок, и они столь же далеки друг от друга, как Небо и Земля.
Хогэн цитирует отрывок из дзенского трактата-стихотворения "Синдзинмэй". Смысл этих слов в том, что даже величайшая музыка, если ее исполнять на расстроенном инструменте или хотя бы немного выбиться из ритма, не отличается от какофонии, даже хуже ее. Это означает, что люди, либо хороши, либо плохи, действия либо совершенны, либо несовершенны, третьего не дано. Человек имеет либо хороший вкус, либо плохой - и никакого промежуточного. Малейший проблеск эгоизма, сентиментальности, жестокости, заносчивости, вульгарности (это в действительности, одно и то же), и всё потеряно. Дзенское видение, конечно, не предъявляет к человеку высоких требований, и "просветленного" вполне может испортить неисправимая врожденная бесчувственность или глупость.
Сюдзан был духовным сыном Дзидзо. Всесте с Дзидзо они фигурируют в XII случае "Сёёроку". Хогэн был знаменит своими повторениями, и Сюдзан пытался применить этот прием к самому Хогэну, но безуспешно. Важно само повторение, а не то, что повторяют, - и в то же время повторение не существует без повторяемого. Как поклоняться можно одному лишь Богу, так и великое разнообразие ответов - единственно подлинное повторение. "Удел язычников - тшетные повторения". Молитвы наподобие "Намуамидабуцу" в лучшем случае представляют собой самогипноз - и в то же время не повторять означает идти против природы и искусства.
Не-буддист подарил Хогэну ширму с нарисованной на ней картиной. Внимательно посмотрев на нее, Хогэн спросил:
- Вы рисовали рукой или умом?
- Умом, - ответил художник.
- Что можно сказать о вашем уме?
Художник не смог ответить.
В этом случае Хогэн проявил себя не лучшим образом. Художнику следовало бы попросить Хогэна нарисовать картину не-рукой, не-умом или рукой-умом.
- Что можно сказать о возвращении домой блудного сына? - спросил монах у Хогэна.
- Что ты предложишь ему?
- У меня нечего ему предложить.
- У тебя нет даже поесть?
Интересным моментом этого случая является чередование практического и идеалистического. Монах, задавший вопрос, надо полагать, был трансценденталистом. Все люди - блудные сыновья, скитающиеся в стране иллюзий и пошлостей. Хогэн спрашивает монаха: "Как ты отнесешься к человеку, который словно воскрес из мертвых?" "У меня нет желаний, имущества, философии, моральных принципов", - набожно отвечает монах. "Не дзенским словом единым жив человек", - говорит Хогэн.
Однажды Хогэн велел монаху принести немного земли, чтобы добавить в горшок, в котором рос лотос. Когда монах вернулся, Хогэн спросил у него:
- Ты взял землю у западного или восточного моста?
- У восточного.
- Это истина или заблуждение?
Нам не сообщают, что ответил монах. Как бы мы сами ответили на подобный вопрос? Реален этот мир или нереален? Ответом должно быть "ДА". Существует ли восток и запад в пространстве? Ответить на этот вопрос можно только в том случае, если вы побывали в бесконечном пространстве ( что вовсе не значит, что вы слетали в космос на ракете). Земля очень реальна, особенно если маленький ее кусочек попадает нам в глаз. Но Гамлет говорит о "внутреннем оке". Разве ум не создает глаз и землю в этом глазу? "Ничто не хорошо и не плохо, а наше мышление делает его таковым". "Воображение" Вордсворта решает этот вопрос, так как в нем заключена сила являть сущее из пустоты.
Однажды Хогэн сидел у огня и. Подняв ложечку для благовоний, спросил Гоку:
- Не называя ЭТО ложкой, как бы ты назвал ЭТО ?
- Ложка.
Хогэн не принял ответа Гоку, и Гоку понадобилось двадцать дней, чтобы понять, почему.
Задача типа : "Не называя это…, как ты назовешь это?" - для многих одна из самых трудных. Монах однажды спросил у Гоку: "Что такое корень всех Будд?" "Что ты называешь всеми Буддами?" - спросил Гоку.
- Монахи продают одежду мертвецов. Скажите, кто продает одежду патриархов? - спросил монах у Хогэна.
- Назови мне хотя бы одного мертвеца, чью одежду монахам удалось продать?
Вопрос монаха выглядит демократичным. Школа дзен всегда была феодальной. Хогэн уходит от ответа, задавая провокационный вопрос. Хогэн неожиданно делает всё трансцендентным и говорит ( без каких-либо на то оснований), что идея о различии в степени постижения у обычного монаха и у патриарха не помогает обрести просветление.
Стиль дзенской школы Хогэн сравнивают с искусством поединка на мечах, и смысл этих слов точно соответствует смыслу переживаний. Методы обучения не были такими жестокими и строгими, как в школе Риндзай. В Школе Хогэн обучали медленно, словно имели дело с умственно отсталыми, а на последней стадии умело наносили завершающий удар. Энго говорил об этой школе: "Слыша звук, они постигают Путь. Видя форму, они освобождают ум. Остроумный намек таится в их устах. Эхо слышится в звучании их слов".
Кроме того основателя школы, Хогэна, большую известность приобрели также два ее мастера - Тэндай и Эймё. Тэндай Токусё достиг просветления у Хогэна. Позже он отправился на гору Тэндай, от которой и получил свое имя. Он стал учтелем императора Чжуй и умер в 972 году, когда ему исполнилось 82 года. Его главным последователем был Эймё, у которого, говорят, учеников было не меньше двух тысяч. Эймё написал огромное колличество книг и пользовался расположением императора. Священники из Кореи приходили к нему учиться. Он умер в 975 году в возрасте 72 лет.
Некоторое время школа Хогэн процветала, но потом пришла в упадок. Интересно разобраться в причинах этого феномена. Школа Хогэн была не чисто дзенской, а с примесью буддизма Чистой Земли. В этой школе изучали сутры Хоккэкё, Кэгонкё, Сюрёгонкё и Энгаукё. Мастера этой традиции, особенно Тэндай, стремились быть эклетичными и не догматичными. Но именно узость и нетерпимость обеспечивают длительную жизнь школам и учениям. Причина этого в том, что человеческая природа может быть глубокой, но если она широка, она неизбежно мельчает вследствие рассеяния энергии. Рассеяние энергии приводит к упадку.
Дзен Уммона, например, подобен электрической искре. Он не подходит для трудолюбивых искателей истины, действующих по принципу " лучше меньше, да лучше". Уммон знаменит своими односложными восклицаниями, "вратами одного иероглифа". Судя по историям, лишь немногие проходили эти врата. Однажды, например, когда Уммона спросили, что такое меч, рассекающий падающий волос, то есть, что такое дзен, он ответил: "Цзу!", что как утверждается, является междометием, с помощью которого передавали звук ножа, вонзающегося в плоть. Это высказывание ничего не "означает". Таково состояние сознания Уммона, которое он желает передать монаху, такова чувствительность к опасностям и страданиям, чувствительность, которую дзен не должен притуплять.
Другой пример широты человеческой природы дает ответ Уммона на вопрос о том, что такое Подлинный Глаз Закона. Уммон ответил: "Везде!", и смысл этого восклицания не в том, что Глаз Будды проницает все вещи, а в том, что Глаз Будды со всех сторон смотрит сам на себя.
Когда Уммона спросили: "Что такое Путь?", он ответил: "Иди!", что означает:" Давай! Становись на Путь и иди! Не стой здесь, задавая глупые вопросы!"
|
| 227 | Soho | 12/23/1999 6:20:49 PM | Сори :)))))))))) я просто не смог удержаться не повесив это посвящение Мити и иже - сами поймут кому.. :)))
Перепечатано от Клейна с "Дзен.ру" в полном объеме, но без разрешения...:))) Советую перечтите пару разиков... :))) я просто плакал... :)))))
Ра-Хари
Руководство для начинающего медитатора
Посвящается Мастеру
Это книга тысячи и одной телег.
"Для тех, чьи умы созрели..."
Мастер Рамана
"Горе от ума"
Писатель Грибоедов
Сидели Шива с Паравати на высокой горе и спрашивает Паравати сдуру :
- Слушай, Шива, а чего это люди все так страдают?
- Это потому, что они желают страданий, - Отвечал Шива.
- Но как сделать, чтобы они не желали страданий?
- Да просто не желать, но ты же знаешь этих пассажиров, им хрен чего объяснишь!
- А ты, о Шива, попробуй.
- Да чего тут пробовать, я им уже и Веды, и Упанишады, и Сутры всякие посылал, а толку - что с козла молока, они из всего норовят религию сделать,- устало сказал Шива.
- А вот я знаю, что есть такой русский сумасшедший Ра-Хари, может через него передать?
- Да ты что, очумела или мяса наелась? Он же аферист, наркоман и вообще личность не серьезная. Такой все запорет.
- Но ты же ничего не теряешь.
Вот так наехала она на него, а что с бабы взять, и уболтала конечно, даром что Шива.
- Действительно, никто ничего не теряет, главное это то, что :
1. Медитировать не надо.
2. Спать лучше часто, но много.
3. Все уже хорошо, все будет хорошо, и с вами тоже.
4. Если вы достигните успеха в медитации, не забывайте, что этот успех - тоже иллюзия.
5. Вы, батенька, лучше уходите на пенсию. Вы уже работали много миллионов лет, пора отдыхать.
6. Вас подставили. Вас кинули на все ваши бабки до цента. Все деньги - иллюзия. У вас ничего нет. И не было.
7. Если вам случится жить в Индии, то старайтесь меньше общаться с русскими духовными искателями.
8. Некогда один духовный искатель накурился ночью анаши на кладбище города Пуны и осознал Смысл Всего. На утро, конечно, опять забыл.
9. Грехов нет. Грех - это то, что ум считает грехом, а ума тоже нет.
10. Однажды посреди ночного озера Малави один сказал африканскому старику:
- Ты знаешь, Баба, американцы летали на Луну.
- Знаю, - отвечал Баба, - я их там видел.
Хорошая анаша в Малави!
11. Не торопитесь на встречу с Богом, еще встретитесь.
12. Банг: Листья конопли очищаются от пыли водой Ганга, мелко перетираются в ступке 20 минут с прочтением мантры ОМ НАМА ШИВАЙА. Если конопля сухая, - то предварительно очищается от семян и веток и размачивается 10 минут. Как можно больше энергии вкладывается в процесс перетирания. Мед, лимон, сахар, фрукты по вкусу. Для начала не больше одной ложки на медитатора. Можно добавлять в кашу, блины или есть так. перед употреблением поднести к третьему глазу, восхваляя Шиву.
13. Однажды Кришна обнаружил, что ему нечего делать. Пришел он тогда к Бхактиведанте Прапхупаде чтобы хоть как-нибудь повеселиться, на дудке, может поиграть... А Прапхупада говорит:
- Я, - говорит, - занят восхвалением имени Бога 6100 раз в день, чего и другим советую, а ты, молодой человек, повосхваляй-ка этак с недельку и приходи на сатсанг к 7 утра.
"Как же ты докатился до жизни такой" - хотел спросить Кришна, но почему-то не спросил.
14. Йога - это когда тебе приятно в какой-то позе. Главная поза - лежа.
15. Христианство - это туфта.
16. Мудреца спросили :"Стоит ли медитирующему отгонять комаров?"
- "Ну ежели вы на самом деле взмедитнули, - ответил Мастер,- то комаров вы не заметите, ну а коли пока просто так сидите, то чего ж терпеть?"
17. Однажды Ошо проснулся утром после бурного саньясинского праздника и забыл, кто он такой. И спросить не у кого - все вокруг с опухшими рожами и глаза отводят. Решил он тогда книжек своих почитать чтоб хоть знать, что людям-то говорить. Только стал читать, как опять сморило. На следующее утро конечно все вспомнил.
18. Ученик спросил :" Мастер, как мне познать неведомое?" - "А ты погоди пока оно не станет ведомым"- ответил мастер.
19. Один Мудрец сказал: "Нижняя часть моей головы - суть рельсы". А как сказал, так крыша у него и поехала.
20. Однажды группа медитаторов села на измену и со страху материализовала настоящего мента, который проверил у всех паспорта, прописки и потом растворился. Ведь все это иллюзии.
21. ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.
22. Некоего медитотора замучила совесть, что все вокруг медитируют, книжки Бхагаванов читают, обсуждают что-то, а он все дома сидит да банг ест. Другие медитаторы Истиной в тишине наслаждаются, а у него Пинк Флойд орет. Погоревал он, банга поел и перестал горевать.
23. Мудреца спросили: "Как надо питаться начинающему медитатору?"
Он ответил:
"Ну, вообще то кушать хорошо то, что вкусно в момент принятия пищи, но не следует есть мяса-птицы-яиц-лука-перца тому, кто желает успокоить свой ум".
24. Гуру порождает вокруг себя церковь. Но это лишь игра Гуру. После ухода Гуру церковь неуместна.
25. Женщины отвлекают медитатора. Медитатору стоит либо найти свою внутреннюю женщину, либо трахаться, пока не надоест. Аналогично для медитаторок.
26. Водка, несомненно, вредна медитатору.
27. Можно делать что угодно, если не забывать, кто ты.
28. Кот - это очень священное животное. Корова тоже.
29. Не бойтесь неприятностей, если они еще не случились, то они где-то в будущем, а если уже случились, то в прошлом. То есть сейчас и здесь их нет.
30. Работать против желания категорически недопустимо!
31. Забудьте о том, что вы идете к просветлению.
32. Все вопросы сводятся к вопросу: "Кто я?". Все ответы к: "А хрен его знает."
33. Некогда Мудрец проходил мимо пещеры известного на всю округу святого отшельника. Был вечер, святой оставил его ночевать в пещере, а сам лег снаружи. Подушка была Мудрецу неудобна, он подвинул ее и нашел "Плейбой". "Грешит святой отец" - смекнул Мудрец.
34. Смешная штука жизнь - посмотришь вокруг, ну как не засмеяться?
35. Медитатор может быть где угодно.
36. Если много знать - устанут глаза. Если много спать - то нет.
37. Некий мудрец решил ловить человеков, но ловились только бабы. Плюнул он тогда на человеков и стал ловить баб.
38. Бога нет.
39. Спросил один: "Должен ли искатель бросить семью и следовать за Мастером?"
- "Ты мне ничего не должен," - ответил Мастер.
40. Некий искатель хотел себе купить мотоцикл и был заранее счастлив. Потом он купил, но стал несчастлив, потому, что много хлопот, но счастлив от предвкушения, что продаст.
41. Главное - это не перенапрячься в духовном поиске.
42. Наручные часы всегда сбивают нас с ритма жизни.
43. Не шутите с кармой! Падшие медитаторы рождаются комарами.
44. Один искатель сказал:
- Мастер, я хочу уйти в монахи.
- Ну сходи, если уж так хочется, - ответил Мастер.
45. Если избегая действия, вы приносите хлопоты окружающим, то это никак не портит вашу карму.
46. Медитация - это искусство быть.
47. Не бойтесь остаться на едине с собой, вы не кусаетесь.
48. Путь ведет в никуда. Главное - не сбиться.
49. Медитаторы, как правило, любят учить друг друга смыслу существования.
50. В следующий раз тщательнее выбирайте национальность своего рождения.
51. Спасти невозможно. Можно спастись.
52. Мудрец сказал: Истина в еде.
53. Тщательно готовьтесь к вашей встрече с Манчисом. Многие искатели просветлели таким образом.
54. Если вы не можете следовать этому руководству, то не следуйте.
55. Проснувшись, не торопитесь слезать с постели. Идти некуда.
56. Некий искатель спросил: "Могу ли я обрести нирвану читая мантры и соблюдая пост?"
- "Можешь, но это не ускоряет обретение нирваны," - ответил Мудрый.
57. Когда искатель сидит в позе торжественного медитатора, то, как правило он притворяется.
58. Бороться со своими мыслями, это уподобиться одному глупцу, который в целях аккуратности и гигиены решил больше не какать. День не какал, два не какал. Потом, конечно не выдержал, но всех продолжал уверять, что не какает.
59. Делать можно только то, что хочется. Когда уже ничего не хочется, то это верный признак углубленного осознания мира.
60. Бойтесь медитаторов, которые хотят навесить на вас свои проблемы. Проблем нет. Это их иллюзии. Не бойтесь.
61. Внимательно слушая советы других искателей, никогда не тратьте энергии на их выполнение.
62. Никто ничего не знает, кроме познавших, а те и знать не хотят.
63. Петь и танцевать очень полезно для медитатора. Уметь это делать совсем не обязательно.
64. Все, что я могу предложить вам - это быть свободным.
65. Если поза медитатора мешает его медитации, то какая же это на хрен медитация?
66. Если вы хотите поссориться с иным духовным искателем, то дайте ему в долг.
67. Ученик хотел подойти к Мастеру и спросить: "Что делать?" А потом лень стало, и не стал подходить.
68. Стыд - это одна из опаснейших иллюзий ума.
69. Две животных силы в нас живут: страх и любовь. Секс и агрессия только их дети. Но ведь бояться нечего, а любить есть что.
70. Вовочка был великим Дзен-Мастером.
71. Планировать бессмысленно. Будь что будет. Но каждому дано выстрадать свое "будь что будет".
72. Ах, милочка! Вы просто будите во мне Будду.
73. Истинный Мудрец всегда делает так, чтобы бардак в его обители убирал кто-нибудь другой.
74. Лень - это ключ, оставленный нам Богом.
75. Ревностное исполнение обрядов и ритуалов приводит медитаторя к мысли "А на хрена я это делаю?"
76. Пусть лошадь думает. У него голова большой.
77. Не надо пытаться изменить свою жизнь. Она и так изменится.
|
|
|