О христианстве и других религиях |
 6670 | Рики Тики Тави | 9/6/2010 10:01:31 PM | Сосед. --> (6665)
Вопрос Веры - это вопрос Веры...
Доказательств у Веры - только она сама..(вот я немного мистик нумеролог и очень рад что ведущий номер реплики прервал тягостную мелодию трёх Ш)
|
| 6669 | Сосед. | 8/31/2010 1:35:26 AM | Дракон-Хранитель --> (6668)
Дык в гугле другие браузеры не приветствуются. Туды
его в качель :-(
|
| 6668 | Дракон-Хранитель | 8/30/2010 12:55:26 AM | Сосед. --> (6667) Я мозилу фаерфокс для работы использую. Все остальное глючит.
|
| 6667 | Сосед. | 8/23/2010 10:28:07 PM | Дракон-Хранитель --> (6666)
Не могу. Работа обязывает. Туды ее в качель. :(
|
 6666 | Дракон-Хранитель | 8/23/2010 10:01:49 PM | Сосед. --> (6663) Поменяй на нихром. :))
|
| 6665 | Сосед. | 8/11/2010 10:29:55 PM | "К великому явлению духа нужно подходить с верующей
душой, не разлагать его с подозрительностью и
скепсисом." (Н. Бердяев, "Мировоззрение
Достоевского")
|
| 6664 | Сосед. | 8/10/2010 10:09:49 PM | Интересное совпадение:
http://web.me.com/masarchive/texts/1987-11-29-1-R-E-
T-EM05-
021CertitudeInInvisibleTalkToFreudSociety.html
Антоний Сурожский о своем опыте уверования.
|
| 6663 | Сосед. | 8/10/2010 8:47:49 PM | Как же достал этот хром! 8-Е
|
| 6662 | Сосед. | 8/10/2010 8:47:17 PM | Подумалось...
Когда-то у меня возникло такое определение истины:
"Истина - это объективная реальность, данная нам в
познании". При всей своей каноничности, это
определение ставит истину в зависимость от
процесса познания. Нет познания - нет истины?
Пожалуй, лучше будет переформулировать:
"Истина - это объективная реальность, данная нам в
откровении". С одной стороны, это снимает
необходимость познания в вопросе об истине. С
другой, более точно раскрывает практический опыт
познания истины. В сущности, знание (в прывычном
нам понимании этого термина) не более чем разумная
рефлексия некоего озарения (откровения) возникшего
на какой-то момент в сознании: "момент истины".
Момент столкновения человека с Истиной - всегда
лишь момент. Полный драматизма, подчиняющий себе
целиком, замедляющий субъективное ощущение
времени, но, все же, лишь краткий момент,
математическая точка на оси жизни. Все, что
следует за этим моментом - не более, чем рефлексия
разума, не способная охватить сколь угодно малого
сегмента Истины, доступной во всей полноте
"момента Истины".
|
| 6661 | Сосед. | 8/5/2010 2:26:30 AM | Вера в Бога, часть 2 (начало)
"Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его ВОЗДАЕТ."
***
Но если Бог есть, более того, если Бог есть Личность, Которой свойственны чувства, то как Он может спокойно взирать на зло, которого так много в мире? Это один из вечных вопросов, который служил как источником уныния и фатализма, так и источником величайших побед духа. Пророк Аввакум, видя несправедливость, восклицает: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь; для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его, и оставляешь людей как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя?»
Действительно, неужели всемогущий и всеблагий Бог может остаться в стороне от той боли и тех страданий, которое испытывает Его творение? Неужели любящий Отец останется безучастным к трагедиям Своих детей? Почему Он не воздает каждому по делам его? Почему Он не уничтожит зло в Своем мире? Может, правы были древние, когда говорили: «Не делает Господь ни добра, ни зла»?
Не отрицает ли зло царящее в мире, сотворенном всеблагим и всемогущим Богом, всеблагость, или всемогущество Творца? Не свидетельствует ли зло о том, что Творец давно оставил Свое творение? И не равносильна ли эта оставленность мира отсутствию в этом мире Бога?
Наверное, эта проблема теодицеи, проблема зла в мире Божьем – действительно наиболее существенное препятствие, стоящее на пути веры в Бога. Н. Бердяев в своей книге «О рабстве и свободе человека» дает такую оценку этому препятствию: «Единственная серьезная причина атеизма связана с мучительным переживанием зла и страданий мира, что и ставит проблему оправдания Бога. Маркион был некогда потрясен тем, что мир так полон зла и страданий, а он сотворен Богом, которому приписывается всемогущество и всеблагость... Но никто, кажется, не поставил острее проблему страдания, как проблему теодицеи, чем Достоевский, и никто с такой силой не раскрывал внутреннюю диалектику этой проблемы... Иван Карамазов говорит, что он не Бога не принимает, а мира Божьего не принимает. Никакая мировая гармония, никакой мировой порядок не может примирить с несправедливым страданием хотя бы одного существа, со слезинкой замученного ребёнка. Билет на вход в мировую гармонию должен быть возвращен. Нельзя было создавать мира, если в основании его лежит несправедливое страдание. А мир полон несправедливыми страданиями, слезами, неискупленным злом. И те, которые восстают против зла и страданий мира и хотят создать мир лучший, более справедливый и счастливый, сами причиняют неисчислимые страдания, создают новые формы зла.»
Подобно древнему Иову, в очевидной несправедливости своих страданий искавшему суда с Богом, человечество вправе требовать от Бога ответа на вопрос, зачем Он обрек нас на страдание? И этот вопрос, как никакой другой, требует ответа, так как равнодушие Бога делает невозможным любые отношения с Ним. Если только Бог не воздает за зло, если только Бог предоставил людей самим себе, то мы и будем сами по себе, без надежды, без Бога, без нужды в Боге.
Человек вправе требовать у Бога ответа за зло, за страдания в своей жизни. Однако, идя на суд с Богом, желая честного суда с Ним, человек должен быть готов к тому, чтобы быть абсолютно честным и с самим собой. Потому что осуждая Бога, человек неизбежно осудит и себя. И здесь дело не в сакраментальном «не судите, да не судимы будете». В конце концов, спрос с человека не может быть таким же строгим, как и спрос с Бога. Это заветная формула из детстсва, знакомая каждому старшему ребенку в семье: «Ты старше – с тебя и спрос больший». Дело в том, что суд над Богом неизбежно вскроет вину самого человека в том зле, которое творится в мире, вскроет грех, живущий в человеке и творящий то зло, за которое мы хотим судить Бога. И речь уже не будет идти о соразмерности вины и наказания, о тяжести греха и страдании за этот грех. Речь будет идти лишь о грехе.
Один из богословов дал такую иллюстрацию греха и зла, которое наши грехи приносит в мир. Каждый из нас подобен человеку, который идет по своему пути, подбрасывая вверх камни. Кто-то подбрасывает мелкую щебенку, кто-то крупные булыжники. Кто-то подбрасывает камни очень высоко, кто-то совсем низко. Но все люди вовлечены в эту игру камнями. И все подброшенные камни неизбежно падают вниз, на головы идущих восслед. Камни не разбирают, на чью голову они падают: на убийцу, или младенца, на богохульника, или святого. Камни просто падают, они не могут не падать. И, склоняясь над плачущим от боли ребенком, мне следует не судить Бога за то, что Он не отклонил камень, причинивший страдания невинному младенцу, а следует разглядеть в камне, упавшем на голову ребенка тот камень, что я сам подбросил когда-то очень давно.
В том-то и честность человека, пришедшего на суд с Богом, чтобы быть готовым ответить на вопрос: «Подбросив один камень, не становлюсь ли я виновным во всех камнях, когда-либо подброшенных? Если я допустил лишь одно, пусть самое малое зло, не становлюсь ли я виновным во всем зле, которое творится в этом мире?»
Но все же, даже согласившись с мыслью о том, что все зло в мире, сотворенном Богом пришло от творения, а не от Творца, остается все то же, впитанное с детства представление о справедливости: «Ты старше – с тебя и спрос». Да, я виновен, но Ты, почему Ты не остановил меня? Ты знал о миллионах замученных, почему Ты не остановил Гитлера? Так ли Ты всемогущ? Так ли Ты всеблаг? Я не оправдываю себя в своей вине, но я хочу услышать, что ответишь Ты!
В романе братьев Стругацких «Трудно быть Богом» есть полный драматизма диалог между «богом» Руматой и ученым Будахом. Весь этот диалог можно найти в сети, я лишь приведу его часть:
– Если бы вы имели возможность посоветовать богу?
– Что ж, извольте. Я сказал бы всемогущему: «Создатель, я не знаю твоих планов, может быть, ты и не собираешься делать людей добрыми и счастливыми. Захоти этого! Так просто этого достигнуть! Дай людям вволю хлеба, мяса и вина, дай им кров и одежду. Пусть исчезнут голод и нужда, а вместе с тем и все, что разделяет людей».
Заканчивается этот диалог тем же, с чего начались наши рассуждения, к этому диалогу приведшие:
– Тогда, господи, сотри нас с лица земли и создай заново более совершенными... или, еще лучше, оставь нас и дай нам идти своей дорогой.
– Сердце мое полно жалости, – медленно сказал Румата. – Я не могу этого сделать.
Я знаю мало людей, которые бы остались равнодушными к тем мыслям, которые звучали в диалоге героев Стругацких. Наверное, этот разговор - самый сильный ответ на слова Достоевского о слезинке ребенка. Серде Бога исполнено жалости и Он не может ни уничтожить мира, лежащего во зле, ни удалиться из этого мира. Однако, при всей трагичности бога Стругацких, диалог их героев - не более чем игра, плод человеческих усилий найти выход из создавшегося положения. Люди не смогли найти выхода. Но ведь Бог – не человек! Что же Ты можешь? Всемогущий? Как Ты ответишь? Что ты скажешь вопрошающим Тебя? Но Бог молчит...
А может быть мы просто не слышим Его ответ? Может это не Бог молчит, а это мы не ищем, не ожидаем ответа, довольствуясь лишь тем, что нам удалось поставить Бога в безвыходное положение? Как Пилат, спросивший Христа «Что есть истина», задавал свой вопрос не для того, чтобы получить ответ, а лишь для того, чтобы уклониться от разговора об истине, так и мы ищем суда с Богом не для того, чтобы найти справедливость, а лишь для того, чтобы высказать Ему все свои претензии. Христос не ответил Пилату. Он знал, что в сердце прокуратора не было желания узнать ответ на свой вопрос. Есть ли у обвинителей Бога желание услышать Его ответ?
Аввакум, задав свой вопрос о несправедливости, царящей в мире, не остановился на этом: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей?» Если вопрос о зле действительно тревожит человека... Даже не так, если человек действительно с болью воспринимает страдания, которыми полна жизнь, если человеку действительно важен, или, хотя бы, интересен ответ от Бога на свои вопросы, то он, подобно древнему пророку, не остановится в поиске ответа. Он будет стоять на своей башне и ждать, что же Бог ответит в нем. И Бог ответит такому человеку, как ответил Он Аввакуму: «душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет». Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает.
|
| 6660 | Кайман | 8/2/2010 3:40:10 PM | Помолимся о дожде!
|
| 6659 | Сосед. | 7/19/2010 7:25:41 PM | Вера в Бога, часть 2.
***
Текст из Послания к Евреям можно прочесть и таким образом: «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть». Это прочтение подчеркивает христианскую веру в то, что Бог есть личность. То есть, Бог, в Которого веруют христиане, не есть «нечто», но Он есть «Некто», Он есть личность, со всеми ее свойствами: разумом, чувствами и волей.
Взгляды на Бога, как на некую силу, или закон, или что-то расствореное в мире, содержащееся в природе, или в самом человеке, рисуют Бога как нечто, что присуще этому миру, является неотъемлимым его свойством, но не имеет разума и воли. В этих взглядах Бог подвластен законам, царящим в мире. Он ограничен рамками этого мира и детерминирован процессами, проистекающими в мире. При этом, в рамках подобных воззрений, предлагаемый путь познания Бога заключается в исследовании законов мироздания, в увеличении знаний о мире, в лучшем понимании процессов, происходящих в мире и закономерностей, им присущих. Не воспринимая Бога как личность, люди, придерживающиеся таких взглядов, путают в своем сознании Творца и творение, пытаются познать Творца через изучение сотворенного Им мира. Да, творение несет на себе отпечаток Творца и способно многое о Творце поведать. И в этом отношении изучение мира, его исследование, «рассматривание творений», действительно помогает лучше познать Бога. Однако, изучая лишь творение, невозможно познать Творца, так как Творец стоит над творением, а не содержится в нем. Очень точно проблема таких воззрений на Бога и Божье отношение к такому пути познания описаны Апостолом Павлом в Послании к Римлянам: «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они (то есть, люди) безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, ... то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте... Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца...»
Познать Творца, познать Бога – это познать Его как личность, познать Его мысли, Его мотивы, Его чувства, познать Его волю, Его любовь. Именно это главное в познании Бога, а не рассуждения о Его всемогуществе и не изучение законов, царящих в сотворенном Им мире. Изучая Бога как «нечто», люди оставляют без должного внимания важнейшее, а именно личность, которая не расскрывается через исследование свойств, или каких-то внешних, объективных признаков. Личность познается лишь через проникновение в жизнь этой личности, в то, что называется «бытием». Важнейшее в личности – не объективное, не общие свойства, присущие каждой личности, а как раз субъективное, уникальное в каждой личности - сама личность.
Такой подход к познанию Бога легко продемонстрировать на примере интереса к какому-нибудь человеку. Если у нас возникает интерес к кому-либо, то нас в первую очередь интересует не его анатомия, физиология и тип темперамента, а нас интересует личность этого человека: чем он живет, какие чувства испытывает, чего желает, к чему стремится. Именно это нас и интересует в великих людях прошлого. Они могут быть знамениты чем угодно. Александр Македонский знаменит своими полководческими талантами, Ван Гог - своими картинами, Моцарт - своей музыкой. Но ведь не музыка сделала Моцарта Моцартом и не «Ирисы» сделали Ван Гога Ван Гогом. Их творения лишь принесли славу своим творцам. Потому-то нам и интересно понять, что же такое было в Моцарте что «сотворило» его музыку. Величие творения – лишь повод, лишь начальный толчок, пробуждающий интерес к великому человеку. В центре же интереса – сам творец, его личность, его мир, его вселенная.
Но тоже самое относится и к Богу. Если мы соглашаемся с тем, что Он есть и что окружающий нас мир сотворен Им, то величие творения должно пробудить у нас интерес к личности Творца, к личности Бога. Восхищение величием Вселенной должно вести к желанию познать Творца такого величия.
Но как познать Бога, Его личность? Как познать то, чего не видел, не слышал и не осязал? Один из путей такого познания – свидетельства очевидцев. Ведь как мы узнаем людей прошлого, как мы реконструируем их личности? Читая их мемуары, исследуя их жизнеописания, оставленные современниками, погружаясь в их быт, в их культуру, мы начинаем сближаться с ними настолько, что обретаем способность как бы ощущать их присутствие. Мы начинаем распознавать их личности так же ясно, как будто мы сами были очевидцами их жизни и имели возможность общаться с ними лицом к лицу. Наверное, любой увлеченный историк, или искусствовед способен похвастаться таким глубоким пониманием объекта своего увлечения, что и сам этот «объект» о себе не знал. И это не будет выдумкой, или мифологизацией того же Ван Гога. Совсем нет! Просто увлеченный Ван Гогом человек настолько вникал во все детали жизни и творчества художника, что портрет его личности, нарисованный заинтересованным исследователем, совпадает с оригиналом настолько, насколько это возможно.
Подобно тому, как мы узнаем людей прошлого по свидетельствам очевидцев, мы познаем и Бога, Его личность, через свидетельства тех, кому Он открывался. В сущности, одним из главных назначений Библии как раз и является раскрытие Божественной личности через свидетельства Моисея, пророков и апостолов. Исторический, культурный, законодательный и пророческий контексты Библии, будучи интересны сами по себе, все же являются лишь фоном, на котором раскрываются определенные грани личности Бога и развитие Его отношений как с отдельными людьми, так и с человечеством в целом. Со страниц Библии, через свидетельства очевидцев, нам открывается Живой Бог. Не как икона, которой мы должны поклоняться, не как сила, которой мы должны бояться, или, по возможности, пользоваться, но перед нами предстает Личность Творца. И раскрывается эта Личность не столько в творении, сколько в отношениях Творца и Его творения. Личность Бога раскрывается Библией в контексте отношений Бога и людей.
Несмотря на то, что Библия является одним из важнейших источников занания о Боге, было бы неверно сводить все пути познания личности Бога лишь к исследованию Библии. Не менее, важной является возможность личных отношений с Ним. И это еще одна из граней прочтения фразы «Он есть»: Он есть Живой Бог. И в этом заключается одно из ключевых отличий познания личности Бога и личностей Моцарта, или Ван Гога. Великие люди, жившие в прошлом, умерли. С ними невозможно общение, их ни о чем уже не спросишь. Как бы ни были подробны мемуары, как бы точно мы не реконструировали по ним жизнь интересующих нас людей, ничто из этого не сможет сравниться со знанием, основанном на непосредственном, близком общении. Но Бог есть Живой Бог, а значит с Ним возможно общение, с Ним возможна встреча. Личная встреча.
Николай Бердяев так выражает эту мысль: «Бог есть Тайна, но Тайна, к которой трансцендирует человек и к которой он приобщается... Отношение между человеком и Богом не есть ни отношение каузальное, ни отношение частного и общего, ни отношение средства и цели, ни отношение раба и господина, оно не походит ни на что, взятое из объективного мира, природного и социального, это отношение ничему не аналогично в этом мире. Бог не существует, как находящаяся надо мною объективная реальность, как объективация универсальной идеи, Он существует, как экзистенциальная встреча; как трансцендирование, и в этой встрече Бог есть личность... Бог-личность хочет не человека, над которым Он господствует и который должен Его прославлять, а человека-личности, которая отвечает на Его призыв и с которой возможно общение любви» ( «О рабстве и свободе человека»).
В этих словах Бердяева очень хорошо отражена главная проблема, возникающая при рассмотрении вопроса об общении с Богом. В обыденном опыте человека не на что опереться, чтобы проиллюстрировать, что же именно означает встреча с Богом, как именно она происходит. В мире материальном просто нет подходящих аналогий. Эта встреча не похожа ни на что, знакомое нам по этому миру. Но, к счастью, кроме материального опыта, каждый человек обладает и опытом духовным. И в этом опыте у каждого человека не раз и не два возникало ощущение чьего-то присутствия. Присутствия такого же явственного, как и присутствие находящегося рядом человека. Особенностью такого духовного опыта является восхищение и влечение к тому, чье присутствие так явно ощущается, хотя глаза не видят Его, а руки не осязают. Именно о таком присутствии и говорит Бердяев как об «экзистенциальной встрече», как о «трансцендировании». И именно о таком опыте Бердяев и говорит как об «общении любви».
Впрочем, при всей сложности аналогий, есть одна иллюстрация, доступная, наверное, для всех. Хоть однажды в жизни, но мы ощущали Божье присутствие, глядя в звездное небо и физически ощущая его бездонность. И нам было одновременно и страшно и восхитительно. Небо и пугало и влекло нас. При этом и страх и влечение не были похожи ни на что, с чем мы сталкивались в жизни. Именно так и раскрывается перед нами Бог: нас восхищает Его величие и одновременно пугает понимание нашей незначительности, затерянности и даже потерянности. Но, в то же самое время, мы осознаем, что все это небо, все эти звезды, их величие и великолепие предназначены для нас, принадлежат нам как дар Божьей любви. И этот дар, эта любовь, прогоняя страх и влекут нас к источнику любви, к Богу. Вот на этот опыт из детства и похожа встреча с Богом.
Еще одна грань веры, раскрывающаяся при прочтении текста «Он есть» подчеркивает единственность Бога: «Он и только Он есть». Истинный Бог – Один. Кроме простого постулирования единобожия, такое прочтение означает, что Истинный Бог существует. Есть много религий, исповедующих единобожие, но лишь одна из них истинна, так как не может быть множества истинных Богов. Поэтому очень важно, к какому именно Богу приходит человек: к Богу Истинному, или к неистинному. Как же узнать, какой из богов, проповедуемых различными религиями и учениями является Истинным Богом? Библия дает достаточно простой и логичный критерий такого различения: «Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный ... боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес. Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса.» То есть, Истинный Бог – это Тот, Который сотворил Вселенную и установил в ней Свои законы. Как именно применять этот критерий в жизни, как на практике определить Истинного Бога – это тема для отдельного рассуждения. В контексте же вопроса о том, с какой верой человек должен приходить к Богу, важно лишь отметить, что приходящий к Богу человек должен веровать в Него как в единственного Истинного Бога. Если же человек приходит к Богу с мыслью, что, возможно, есть и иные боги, то такая вера не может быть угодной Богу, к Которому приходит человек.
Итак, приходящий к Богу человек должен приходить к единому Живому Богу. При этом вера, с которой человек приходит к Богу, должна пробуждать интерес к личности Творца, должна побуждать человека к поиску общения с Ним, к построению отношений с Ним как с Личностью. Отношений, основанных на любви.
|
| 6658 | Сосед. | 7/17/2010 4:04:31 AM | Сосед. --> (6655)
... Небольшое дополнение к 1-й части
***
Итак, фраза «Бог есть» не означает лишь констатацию факта Его существования, но и исповедует Бога Богом. При этом также важно, чтобы такое исповедание играло фундаментальную роль в мировоззрении человека. То есть исповедание должно идти значительно дальше чисто интеллектуального согласия с тем, что есть всемогущий, всесильный и вездесущий Бог. Исповедание веры в Бога должно стать существенным фактором для всех сфер человеческой жизни. Это легко понять, так как любой человек в своей жизни вынужден считаться с окружающими его людьми, с их мнением, их правами. Невозможно прожить жизь, игнорируя желания, и чувства окружающих тебя людей. При этом насколько Бог выше человека, настолько же должно быть большим и Его влияние на жизнь человека. Мысли человека, его желания, чувства, воля, ценности и цели должны сверяться с Божьими. То есть в своей жизни человек, действительно исповедующий Бога Богом, должен сверяться с Божьей волей, должен разделять Божьи желания и чувства. Такой человек должен опираться на Божью шкалу ценностей, на Божьи критерии добра и зла. В то же время, зачастую, Божье существование не только не оказывает существенного влияния на жизнь человека, вроде бы верующего в Бога, но даже не оказывает на нее влияния, сравнимого с влиянием окружающих людей. Такая вера в Бога оказывается бесформенной, аморфной. При такой вере, Бог оказывается лишь необязательным советчиком, или «жилеткой», в которую при случае можно поплакаться. В остальном же, человек живет так, как будто Бога нет. Он руководствуется своими желаниями, своей совестью, своими чувствами, целями и ценностями. И Бога в его жизни ровно столько, насколько Божьи желания совпадают с желаниями самого человека и насколько Божий закон совпадает с человеческой совестью. О подобной вере так говорится в Евангелии: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня».
Итак, исповедание Бога Богом означает смирение пред ним, согласие с приоритетностью всего, что исходит от Бога. То есть Его воля, Его ценности, Его этика оказываются приоритетными, по сравнению с волей, ценностями и этикой человека. Если же такой приоритетности нет, то вера в Бога оказывается лишь деклараций, пустыми словами, не подтверждаемыми жизнью человека. Если жизнь человека не согласуется с Божьей волей, то исповедание такого человека оказывается голословным. Фактически же, такой человек, декларируя свою веру в Бога, игнорирует Его, поступая исключительно по своей воле.
Итак, фраза «Бог есть» означает, что Бог есть Бог, то есть Бог существует в качестве Бога, всемогущего, вездесущего Творца всего сущего. Кроме того, Божье существование оказывает фундаментальное, определяющее влияние на жизнь человека. И именно с такой верой, с верой что Он есть Бог, к Нему и надобно приходить. Приходить с согласием строить свою жизнь не по своим, а по Его стандартам.
|
| 6657 | Сосед. | 7/16/2010 8:27:48 PM | ... Наряду с сухим, прагматичным определением свободы как средства достижения цели, есть и подобное ему, но более поэтическое: «Свобода – это инструмент, которым человек творит свою историю.» Это определение как раз и снимает печать детерминизма, которая явственно проступает на предшествующих рассуждениях. Творчество - вот единственное достойное применение для свободы. Более того, это определение очень точно расскрывает и смысл творчества: созидание себя - вот единственная достойная цель для творчества.
Что же это значит: «созидать себя»? Скольким людям вы зададите такой вопрос, столько разных ответов и получите. Художник, наверное, ответит вам, что созидать себя - это расширять пределы своей фантазии. Для спортсмена созидать себя - это укреплять мышци и тренировать выносливость. Для ученого созидать себя - это оттачивать остроту мысли. Несмотря на все многообразие ответов на этот вопрос, их, все же, можно свести к единому обобщению.
Вам, наверное, хорошо известна эта фраза: «Человек способен вместить в себя всю Вселенную». Что интересно, мы в своей жизни чаще всего поступаем с точностью до наоборот. Мы не столько пытаемся вместить в себя Вселенную, сколько пытаемся заполнить ее собой. И чаще всего оказывается, что наше место во Вселенной уже занято кем-то другим. Все стихи уже написал Пушкин, все картины уже нарисовал Рембрандт, а выше всех уже прыгнул Сергей Бубка. Мы обречены быть вечно вторыми, десятыми, сто десятыми. Екклезиаст очень точно обрисовал всю тщету человеческого творчества, направленного вовне, во Вселенную: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после».
Слова Екклезиаста – это приговор творчеству, направленному вовне, в мир. Ведь «Творчество — деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не существовавшее» (Википедия) Все, что нам остается - это видоизменять уже существующее, подбирать жалкие крохи, упавшие со стола великих. Введение числа «ноль» в исчисление считается началом математики. С тех пор математика значительно усложнилась, в ней появились разные направления, но качественно новой математики так не появилось. Неизвестный предок уже нарисовал углем антилопу на стене пещеры. После этого творчество Ван Гога может поражать нас своим великолепием, но его картины - лишь более красочное повторение все той же антилопы. После изобретения колеса творчество самого гениального инженера - лишь ремесленничество. После первой рифмы «кровь - любовь», «Евгений Онегин» - лишь графоманство.
Конечно, я слегка утрирую. Возможно, утрирую не слегка, но мы рождаемся во Вселенную, в которой уже все есть, в которой лавры творцов уже отданы тем, кто был прежде нас. Мы не способны смириться с этим. Наш дух бунтует, наш творческий потенциал требует применения. Мы мечтаем, что нас заметят и оценят, что нам удастся сказать что-то новое. Мы толкаемся локтями, интригуем, мы перекрикиваем друг друга... И наполняем Вселенную какофонией вместо музыки и трупами вместо жизни. Так созидаем ли мы себя в нашем творчестве, или же мы себя разрушаем?
Может лучше внять мудрости человека сказавшего о том, что каждый из нас способен вместить в себя всю Вселенную и направить наши усилия не во вне, а в себя? Не в том смысле, что отгородиться от мира и "уйти в себя", а оставить попытки втиснуть себя во Вселенную и попытаться вместить Вселенную в себя? Вместить ее со всем, что ее наполняет. С безымянным автором антилопы на стене пещеры и с Ван Гогом. С изобретателем колеса и Армстронгом на Луне. С раввином и имамом. С матерью Терезой и Гитлером. Может, имеет смысл хотя бы попытаться все это вместить?
С точки зрения духовной, наши попытки втиснуться во Вселенную выглядят еще более жалко и ужасающе. С духовной точки зрения, место во Вселенной, которое мы пытаемся занять, принадлежит Богу. Ибо Он - Тот, Кто наполняет Вселенную Собой. Поэтому наши попытки "потеснить" Бога - жалки. И, в то же время, они ужасны, так как мы в этих попытках преуспеваем. Возглас Ницше: «Бог умер» отражает реальное положение дел: в нашей Вселенной уже нет места для Бога. Вернее, в нашей Вселенной единственное место, оставшееся для Бога - это крест, на котором люди распяли Его. Но пока Бог есть, пусть даже распятый на кресте, Вселенная принадлежит Ему, а не нам.
Новый Завет принес в этот мир уникальное учение: Бог, наполняющий Собой Вселенную, есть любовь. Вместить в себя Вселенную - это вместить в себя Бога. Вместить в себя Бога означает вместить в себя любовь. Именно преображение себя в образ Божий путем достижения любви - это и есть путь творчества, предлагаемый христианством. И поэтому в христианском мировоззрении созидание себя означает созидание себя в любви. Это и есть то применение свободы, которое только и достойно как ее, так и свободного человека. И если вдуматься, даже с секулярной точки зрения нет более достойной цели для творчества, чем эта: открыть в себе любовь и раскрыть в этой любви себя. Не говоря о том, что в конце жизни будет что вспомнить, уверяю вас, скучно не будет и в течении жизни.
Ведь в чем главный парадокс свободы? Лингвистически, антонимом к слову "свобода" является "рабство". И мы переносим этот словестный антагонизм в жизнь. Для нас противоположностью, логическим отрицанием свободы является рабство. Однако кроме чисто логического противоречия, есть и более глубокое, диалектическое противоречие, в котором противоположностью свободе оказывается вовсе не рабство, а любовь. Если от “рабства” мы еще можем “освободиться”, то любовь нас порабощает абсолютно. Ведь любовь не ищет своего. Она всегда заставляет искать интереса того, кого любишь, ибо в любви человек отвергает себя ради другого. Но в то же самое время, именно любовь, достижение любви и является главным смыслом самосозидания, инструментом которого как раз и является свобода.
Чем же разрешается этот парадокс? В сущности, касательно вопроса человеческой свободы, христианство дает очень простой совет: "Люби Бога и делай что хочешь". В этом совете и раскрывается диалектика единства и борьбы двух противоположностей: любви и свободы. Единство в том, что любовь к Богу возносит свободу до ее апогея, до вседозволенности. Борьба же в том, что любовь к Богу означает отречение от своей воли в пользу Его воли. Так и движется человек в своем созидании. Чем больше любви - тем меньше желаешь своего и больше - Божьего. Чем больше желаешь Божьего - тем большее тебе становится доступным. Чем больше тебе становится доступным, тем больше простор для любви. Вчера ты любил себя, сегодня ты любишь ближнего, а завтра - сможешь полюбить и врага. Так, шаг за шагом, от любви к свободе и снова к любви, человек постепенно и вмещает в себя Вселенную. Что же в конце, что же там, куда ведут эти ступеньки любовь - свобода, любовь - свобода? Что ожидает человека после того, как он вместит Вселенную? Во что там превратится моя свобода? В полное и ничем не ограниченное своеволие, конечно. Если человек до конца прошел путь созидания себя в любви, то его воля обретает утерянную людьми гармонию с волей Бога. И тогда все, что человек будет творить по своей воле, будет полностью одобрено Богом. Так как все, что делает человек по воле своей будет так же и волей Божьей.
|
| 6656 | Сосед. | 7/16/2010 8:27:07 PM | Лето, жара, мало того, что мысли текут вяло, так еще
и предотпускное время заставляет подчищать хвосты,
чтобы на свободу с чистой совестью. Пока вторая
часть статьи о вере не оформляется, выложу здесь как
бы заключение дискуссии о свободе и творчестве,
проистекавшей в "философской"...
|
| 6655 | Сосед. | 7/3/2010 4:33:28 AM | Осмысляя баталии, недавно отгремевшие здесь, по-тихоньку пишу статью, касающуюся особенностей христианской веры в Бога. По мере написания, буду выкладывать здесь отрывки. Надеюсь, кому-то это покажется интересным, а кому, глядишь, и полезным :-)
***
Одной из интересных особенностей современных взглядов на религиозные вопросы (в рамках «пост-советского пространства») является довольно низкий процент «чистых» атеистов, совершенно отвергающих существование Бога. Большинство людей либо занимают более-менее нейтральную позицию агностицизма («я не могу с уверенностью утверждать ни то, что Бог существует, ни того, что Бог не существует»), либо в той, или иной степени, люди говорят о своей вере в Бога. Так, или иначе, интерес к вопросам веры вообще и веры в Бога в частности, достаточно заметен. Причем интерес искренний. Эта статья – попытка осветить некоторые аспекты веры в Бога, присущие христианству.
Одним из наиболее интересных мест в Библии, раскрывающих сущность христианской веры в Бога, является такой текст: «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает» (11-я глава Послания к Евреям, 6-й стих). Одной из особенностей этой фразы является многообразие способов ее прочтения. А именно, в зависимости от того, на каком слове ставится смысловое ударение, каждое прочтение раскрывает перед читающим определенную грань веры в Бога. Не берусь утверждать, что в многообразии прочтений этой фразы сокрыта вся полнота христианской веры в Бога, но в ней безусловно заложены основные принципы, присущие именно вере в Бога. Именно христианской вере в христианского Бога.
Итак, процитированный текст можно прочитать следующим образом: «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть». На первый взгляд, такое прочтение кажется достаточно простым и очевидным. Действительно, для существования веры необходимо существование объекта веры. Вера в то, чего не существует – это нонсенс, бессмыслица. Это правда, однако есть и более глубокий смысл в таком прочтении. Стоит лишь более вдумчиво отнестись ко значению слова «есть» в контексте прочитаного, чтобы этот смысл стал ясен. В данном случае глагол «быть» имеет значение более глубокое, чем простая констатация факта существования. Наряду с констатацией факта существования, этот глагол указывает и на качество существования. Когда мы, например, говорим: «Есть вот этот камень и есть вот это дерево», мы не только и не столько констатируем факт существования камня и дерева, сколько отмечаем отличие качества существования дерева и камня. Суть этого отличия интуитивно понятна: дерево – живое, камень же – мертв. То есть, несмотря на то, что в отношении констатации факта существования дерево и камень сопоставимы, есть некое принципиальное отличие в том, как именно, в каком качестве, существуют камень и дерево: камень существует как неживая материя, в то время как дерево существует в качестве материи живой. То есть отличительным качеством существования дерева является жизнь.
Точно так же, есть различие в существовании растения и животного. В данном случае, отличительным качеством будет наличие у животного души. Для термина «душа» трудно подобрать четкое определение вне теологического контеста. Однако, этот термин достаточно понятен и интуитивно: душа – это сосредоточие разума, эмоций и чувств, а так же желания и воли живого существа. Несмотря на то, что определение термина «душа» не исчерпывается перечисленными атрибутами, этого перечисления достаточно для того, чтобы показать, чем же именно определяется иное качество существования животного по сравнению с существованием растения.
Подобно этому, и качество существования человека отличается от существования животного. Одним из наиболее ярких примеров такого отличия является знаменитая фраза Декарта: «Cogito ergo sum», «Мыслю, следовательно, существую». Не просто обладание разумом, но способность этого разума осмыслять свое существовани, рефлексировать, делать логические заключения – вот одно из отличительных качеств существования человека, по сравнению с существованием животного. Опять таки, мышление – это лишь один из атрибутов качественного отличия существования человека. Есть еще нравственность, творчество, свобода и другие аспекты, присущие человеку и не присущие животному. Но сути это не меняет: качество существования человека отличается от качества существования животного.
Но точно так же и качество существования Бога отличается от существования человека. Вечность, вездесущность, всеведение, всемогущество – далеко не полный перечень отличительных качеств существования Бога. И именно в этом контексте и следует понимать значение глагола «быть» во фразе «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть»: Он есть, то есть не просто «Он существует», но именно «Он существует в качестве Бога». Он есть Бог: всемогущий, вездесущий, вечный.
Кроме того, одним из важнейших аспектов понимания существования Бога является понимание того, что Его существование носит объективный характер. Объективный, то есть не зависимый от человеческих представлений о Нем. Есть разнообразные человеческие толкования существования Бога. Есть взгляды на существование Бога как на некую «идею», плод человеческого разума. Есть взгляды на существование Бога как на некий нравственный закон, плод человеческой совести. Есть взгляды на Бога как на некий обобщенный закон мироздания, плод опыта познания мира человеком. Другими словами, так, или иначе, люди «выводят» Бога из своих мыслей, чувств, желаний, наблюдений, опыта. Тем самым, они заключают источник существования Бога в себя («идея», «совесть»), или в природу («всеобщий закон»). В то же время, для христианина Бог есть Сущий. То Бог не просто существует объективно и независимо от всего, но Бог Сам является источником, причиной существования всего существующего: как Вселенной (мира), так и человека (жизни).
Одним из довольно распространенных заблуждений является попытка распространения закона причинности на существование Бога. Вкратце, логика такова: у всего существующего есть причина, породившая его существование. Если Бог существует, то в соответствии с этим правилом, должна быть причина, породившая Его. Тогда эта причина и будет Богом (по определению). Из этой логики есть два следствия. Первое отрицает существование Бога: так как утверждение «Бог есть» привело к логическому противоречию, то это утверждение не есть истинно. То есть, Бога нет. Второе следствие – невозможность достичь Бога, так как цепочку причинно-следственных связей можно продолжать до бесконечности, так и не достигнув ее начала. Христианство, опираясь на современные научные взгляды на природу Вселенной, дает достаточно простой ответ на это заблуждение. Дело в том, что причинно-следственные связи имеют смысл только в контексте времени, так как именно во времени причина предшествует следствию. В то же время, современные взгляды на природу времени утверждают зависимость времени от пространства, так как время существует только в пространстве. То есть, нет пространства – нет и времени. В то же время, если нет времени, теряет смысл логика причинно-следственных связей, так как без времени обессмысливается требование предшествия причины своему следствию. Таким образом, вопрос о «причине Бога», или «что было до Бога» теряет смысл, так как «до» того, как Бог сотворил материю и пространства не было времени, появившегося одновременно со временем и пространством. То есть вопрос «что было до Бога» логически бессмысленен: «до Бога» (вернее до того, как Бог сотворил пространство) не было «до».
Итак, фраза «Бог есть» означает, что Бог есть Бог, то есть Бог существует в качестве Бога, всемогущего, вездесущего Творца всего сущего. И именно с такой верой, с верой что Он есть Бог, к Нему и надобно приходить.
***
Продолжение следует: «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть»
|
| 6654 | Кайман | 7/1/2010 1:11:26 AM | Цитаты про...
|
| 6653 | Сосед. | 6/30/2010 9:41:42 PM | Научность (не наука) есть рабство духа у низших сфер бытия, неустанное и повсеместное сознание власти необходимости, зависимости от мировой тяжести. Научность есть лишь одно из выражений утери свободы творческого духа. ... На все распространенная дисциплина научности есть лишь выражение рабства духа и дробления духа. Наука есть специфическая реакция человеческого духа на мир, и из анализа природы науки и научного отношения к миру должно стать ясно, что навязывание научности другим отношениям человека к миру есть рабская зависимость духа.
Н. Бердяев "Смысл творчества"
|
| 6652 | Дракон-Хранитель | 6/8/2010 1:59:29 AM | Кайман --> (6646) Ой, не на то ответил. :) По ссылке прочел еще утром - ответить не смог. Точнее, не смог выложить ответ, отель прилег. :)
Прикольная байка, мне понравилась. :)
|
| 6651 | Дракон-Хранитель | 6/8/2010 1:45:01 AM | Кайман --> (6646) Да всю читать не надо. :) Я потом гляну до какой страницы точно. Где-то до момента, когда он предлагает отнести себя к какой-то из названных им групп.
Кайман --> (6649) "Ну то есть я попробую на днях посмотреть снова ;)"
Ну как хотите, настаивать не стану. ;)
|
| 6650 | Дракон-Хранитель | 6/8/2010 1:41:03 AM | Кайман --> (6648) Но не с предлагаемого же ракурса. :)
|
| 6649 | Кайман | 6/7/2010 12:49:15 PM | Дракон-Хранитель --> (6647)
Ну то есть я попробую на днях посмотреть снова ;)
|
| 6648 | Кайман | 6/7/2010 12:48:14 PM | Дракон-Хранитель --> (6647)
Я читал это лет 8 назад.
Спасибо :)
|
| 6647 | Дракон-Хранитель | 6/7/2010 10:18:06 AM | Кайман --> (6646) Потом почитаю. Я Вам тоже кое что приготовил. На первый взгляд - злостный оффтоп. Но если приглядеться... :)
Опыт дурака или ключ к прозрению
Значит так. Мужик пишет интересно, забавно и явно понимает то, о чем пишет и что делает. Когда прочтете его "классификацию" людей и будете читать дальше, я могу дать пояснения с какого ракурса посмотреть, чтобы это небыло оффтопом. :) А то ведь не догадаетесь. :)
Маленькому дракоше и Вам, Кайман и Aloha Oe прочесть рекомендую настоятельно. :)
А, ладно. :)
Когда будете читать, примените это все к религии - т.е., к себе в религии и определите себя по его классификации. :) Мне интересно, к какой категории Вы себя отнесете. Для ответа на этот вопрос без лукавства нужно перешагнуть в себе один маленький пунктик на букву "г...". Поэтому спрашиваю пока только Вас, как способного на этот подвиг человека. :)
|
| 6646 | Кайман | 6/4/2010 7:15:33 PM | Дракон-Хранитель -->
К давним беседам кое о чём :)
|
|
|